《恩膏无价》全集

我们常听到这样的话，上帝并不看我们的能力，而是看我们的可用度。这是百分之百的真确，然而这只是故事的一半。

另一半就是，当我们预备好自己时，祂就注入祂的能力，使我们能做祂的工。这种分赐能力进入我们生命中，以行祂的工，这就称为“恩膏”。

遍览圣经，可看到上帝呼召人、恩膏人，以作成祂的工。亚伦和他的儿子被膏担任祭司职（参出三十30；利八10）。摩西有上帝的灵膏他（参民十一17）。约书亚透过摩西的按手，得着圣灵的恩膏（参申三十四9）。扫罗被膏为王（参撒上十1）。大卫被膏为王（参撒上十六13）。耶稣被膏以示祂为弥赛亚（参徒十38）。

研究圣经会清楚地发现到，上帝希望祂所使用的每一个人，都接受祂的恩膏，无论是工匠如比撒列；或是教会中的执事如保罗（参出三十一2-3；徒六3；林后一21）。

另一方面，人若没有恩膏，则他所行的每一件事都将为上帝所厌弃。扫罗只是被膏立为君王，但当他自己想要献燔祭时，因他并没有行祭司之职的恩膏，所以被上帝厌弃（参撒上139-14）。乌西雅王想供祭司之职，审判立刻就临到了他，因为他也没有承受祭司的恩膏（参代下二十六18）。

恩膏是珍贵而圣洁的

上帝赐予祂仆人身上的恩膏是如此的珍贵，以致上帝希望祂的器皿先献身，而后分赐他们恩膏。摩西告诫亚伦所，他所承接的恩膏太圣洁了，以致必须等候七天才能出会幕，否则他必死（参利八33-35）。当亚伦家里发生悲剧时，他甚至不能表示哀悼之意（参利十6）！因为恩膏是圣洁的！

亚伦的儿子拿答和亚比户因献凡火，以致于死（利十1-2）。这可能与他们醉酒的行为有关，因为在事发后，紧接着上帝就警告亚伦及他其余的儿子，清酒、浓酒都不可喝（参利十9）。

上帝分赐祂器皿的恩膏是如此的圣洁，所以祂警戒众人，不可难为他的受膏者（参代上十六22）。上帝不喜悦那些不尊敬祂恩膏之器皿的人。米利暗就因为如此而得了教训（参民十二1-10）。此种作为必定惹上帝发怒。

上帝时刻鉴察他的仆人，因为祂曾投资在他们身上——圣灵的恩膏，是属天之最珍贵、最圣洁的膏油。

恩膏的启示

我们可以藉着查验恩膏临到当事人身上的彰显，以了解恩膏并给予以下的定义。比撒列和亚何亚伯承接制作金属、珠宝镶嵌雕刻的各样巧工（参出三十一1-6）。请注意，上帝如何把他们及与其同工的人的能力，归因于祂的恩膏（参出三十一6）。摩西及七十位长老接受特别的能力，以治理并领导以色列民（参民十一16-17,25）。约书亚领受特别的智慧（参申三十四9）。大卫身为大能的战士，他特别的能力乃源于他身上的恩膏（参撒下二十二33-35）。这不是本能，而是超然分授的能力，训练他的手能以争战，弯曲的膀臂能成铜弓。

以利亚和以利沙，透过他们生命的恩膏，接受了行神迹的能力（参王下二9,14）。但以理因着他生命的恩膏，领受了超然的聪明智慧（参但五11）。耶稣在接受了身上的恩膏后，开始行神迹的服事（参徒十38）。

现在，你应该可以很清楚地明了到，恩膏是上帝对于祂所拣选的人，将祂的圣灵所分赐的一种感知量度，这恩膏使被膏者有特别的超然能力去完成上帝在他们身上的呼召。

所有被上帝拣选使用的人，他们本身都没有能力。然而，当恩膏临到他们时，他们就能行事远超过他们本身原有的。因此能领受上帝的恩膏，并遵行祂旨意的，对于上帝的子民而言，是何等地重要啊！

上帝恩膏的必要性

若今日耶稣基督的教会都能够藉着祂的恩膏去作祂的工，我们就能够为耶稣扭转这个世界，并使其归正。

事实上，耶稣命令祂的教会，务必在接受祂的恩膏之后，才能出外服事（参路二十四29；徒一4-8）。当祂的教会遭迫害时，信徒们祈求就得着更大的恩膏，继续放胆讲论上帝的道（参徒四29-31）！恩膏分授得太大了，以致聚会的地方都震动起来了。

若没有上帝恩膏的大能，世界就不可能福音化。耶稣明示到，当圣灵降临在我们身上时，我们就必得着能力，并成为祂的见证（参徒一8）。保罗说，他藉着圣灵的能力行神迹奇事，使外邦人顺服（参罗十五19）。就在保罗和巴拿巴见证上帝藉着他们在外邦人中所行的能力，来印证他的福音之后，就解决了耶路撒冷会议中的外邦人问题（参徒十五12-13）。

由此可知，保罗说的话、讲的道，并不是用人智慧委婉的言语，乃是圣灵大能的明证（林前二4）。因为上帝的国不在乎言语，乃在乎权能（参林前四20）。保罗辩护其使徒的职份，不在于言语，乃在他身上之上帝的能力和彰显（参林前四19；林后十二11-12）。

恩膏产生权能与信心

耶稣告诉犹太人说，如果祂没有行过祂所曾行的事，他们就不必信祂（参约十37）。祂告诉他们，既然已经看过祂所行的事，至少也要因这些而相信祂（约十38）。

耶稣对祂的门徒说，他们若不信父在祂里面，祂在父里面，他们也要因祂所行的事而信祂（约十四11）。耶稣在祂的服事中，祂所行的事，是多么重要啊！试想，祂所行的一切事，都归因受膏于天父（参徒十38）！显而易见，恩膏是一项值得思考的重要因素。

圣灵的恩膏通常都挟带着权能。“权能”（power）这个字，常与恩膏有关联，源于希腊文的“dunamis”，代表“能力”（olibity），是指上帝的能力，透过恩膏而分授出去。

因此，我们给恩膏下个定义，是为上帝能力的授予，使可用并顺服的器皿能够完成和实现祂的旨意及祂的工作；这种给予和分授的能力，使领受者能行超然之事，虽然他们仍然只是个普通的人。

恩膏本身是属天的物资，是内含上帝能力的属灵物资。就好像可以贮存的电气一样，恩膏在保罗的手中，可以转移并储存在他的手帕及围裙上（参徒十九11-12）。以利沙的恩膏仍存在他死去的骸骨中，甚至有足够的能力可以叫死人复活（参王下十三21）。透过按手或衣服，可以转移和分赐已有的恩膏（参申三十四9；提后一6；王下二13-14）。关于恩膏的转移和传递，将于本书后面的部份作进一步的探讨。

就像保罗所说，我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这能力是出于上帝，而不是出于我们自己（参林后四7）。

我们的主耶稣基督透过圣灵的恩膏，来实行祂的服事。在三十年的时间里，祂一直过着公义的生活，得到上帝的喜悦。当时机成熟，要显示祂弥赛亚的身份时，祂就受了浸，当祂从水里上来的时候，上帝就以圣灵恩膏祂。

施洗约翰看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在祂的身上（参约一32）。在这能力的恩膏之后，我们才读到耶稣在服事中所行的神迹。

彼得也证明上帝以圣灵及能力膏拿撒勒人耶稣的这项事实。耶稣周游四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与祂同在（参徒十38）。

需要以恩膏来摧毁恶者的作为（参赛十27；约壹三8）。耶稣自己宣称说，主的灵在祂身上，上帝已经膏抹祂，叫祂：

传福音给贫穷的人，

医治破碎的心，

使被掳的得释放，

使瞎眼的得看见，

叫那受压制的得自由（路四18）。

毫无疑问的，我们可以下结论说耶稣的工作——祂的教导、医治和释放的服事——都是因为恩膏的结果。恩膏在我们的主耶稣基督身上，使祂能够行出祂所行的工作。

耶稣知道祂的服事将完成，就应许凡相信祂的，都可以做祂所做的，并且要做比这更大的事（参约十四12）。

既然耶稣是藉着恩膏做事，那么我们也需要这住在耶稣身上相同的恩膏，住在我们身上以行祂所行的事。若我们只有耶稣身上一半的恩膏，我们只能行出祂一半的事。

以利亚和以利沙身上的恩膏

有人对于恩膏如何能被测量，觉得难以理解。以利沙拥有以利亚双倍的灵（参王下二9）。请注意，以利沙行神迹的记录，确实是以利亚的两倍。

· 以利亚的八件神迹

1.三年的干旱（王上十七1）

2.不匮乏的面和油（王上十七8-16）

3.男孩的复活（王上十七17-24）

4.从天降火（王上十八30-40）

5.三年半之后下雨（王上十八41-45）

6.从天降火（王下一9-10）

7.从天降火（王下一11-12）

8.分开约旦河（王下二7-8）

· 以利沙的十六件神迹

1.分开约旦河（王下二13-15）

2.治好了水（王下二19-22）

3.林中的母熊（王下二23-25）

4.不见风雨，谷中却满了水（王下三16-20）

5.使寡妇的油增加（王下四1-7）

6.使不孕的能生育（王下四12-17）

7.男孩的复活（王下四32-37）

8.解了瓜汤的毒（王下四38-41）

9.不缺乏的饼（王下四42-44）

10.医治乃缦的大麻风（王下五1-14）

11.基哈西的报应（王下五25-26）

12.使铁斧漂浮（王下六1-7）

13.使亚兰王军队的眼目昏迷（王下六18）

14.在饥荒中预备食物（王下七1-8）

15.七年的饥荒（王下八1-2）

16.使死人复活（王下十三20-21）

相信以利亚、以利沙所行的神迹，可能比上述所列的更多；但圣灵清楚地藉着以利沙行两倍神迹的记录向我们说明，以利沙有生之年行神迹的能力，的确是以利亚的两倍，足见恩膏是可以量度的！

恩膏可以量度

上帝告诉摩西，祂要把他身上的圣灵分赐给七十位长老（参民十一17）。在这里，可以见到人拥有圣灵大恩膏的例子，耶和华可以把他能力的一部分取去，来分赐给其他的七十个人（参民十一25），再次证明恩膏是可以量度的。

事实上，约翰说到耶稣身上的圣灵是没有限量的（参约三34）。“限量”在此是用来指恩膏在以前是有限量地分赐给人，但如今却是没有限量地给予我们的主耶稣基督。

恩膏使我们能做耶稣的工作

若主耶稣基督说，要我们做祂所做的，就代表我们必须拥有与祂相同的恩膏。若有任何短缺，我们将无法做祂所做的。

有些人教导说，教会与耶稣具有同样恩膏的一整性。希望你注意这项事实，耶稣并没有说教会能行祂所做的，甚至比祂所做的事更大；祂乃是说那些信祂的人。

“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。”（约十四12）

记得，耶稣在此并不是说到使徒、先知、传福音的、牧师或教师的职分。祂使信徒（凡信祂的）有资格去接受祂所拥有的相同恩膏，来做祂所做的。

我们知道祂赐给那五重职分的人，有特别的恩典与恩膏；但耶稣作工的能力，是每位信徒皆有分的。作耶稣之工的应许，是每位信徒都可以有份的，乃根据他们个人与耶稣的关系和信心之深浅来显明。一位顺服的信徒要比不顺服的布道家能作更多的工。

既然我们已经知道，每位信徒都能拥有与耶稣相同的恩膏，让我们现在来思想这个问题。就是每位信徒应当如何，才能进入那种层次的恩膏。

恩膏可以增加

我们的信心得以增长，并且荣上加荣，恩上加恩（参罗一17；林后三18；约一16）。但依旧有许多的信徒不知道他们的恩膏也能增长，也可以从一个层次再进深到另一个层次。

恩膏与信心、荣耀和恩典有关（在本书其他章节会更深入地论及这个主题）。若信心增长，我们在意识里运作的恩膏也会相对增加。我们会更有胆量地祷告使病得医治，也会以更大的权柄来斥责魔鬼。带有能力的恩膏就更多地被彰显出来。

上帝的荣耀是上帝显明的同在（参出四十34；代下五13-14）。因主更大的临在，通常都会有更大恩膏和能力的彰显（参路五17；徒十38；可十六20）。若上帝的荣耀在我们的生命中增加了，恩膏也会相对地增加。

上帝的恩惠，不仅包括救恩的恩典，同时也与服事的恩赐有关（参罗十二6；加二9）。服事的恩赐藉着进驻我们身上的恩膏而临到（参出三十五30-31；撒上十六3-13；徒十38；林后一21）。因此，如果我们在恩典中长进，我们生命中的恩膏也必定会增长。

按量接受圣灵

一旦我们重生，就接受圣灵进驻我们的生命中（参罗八15；弗一13-14）。也即表示我们就接受了圣灵的那份“凭据”性的工作（参弗一14——希腊文“arrhabon”表誓约、认真、凭据之意）。当我们接受了圣灵的洗，就是等于接受了圣灵的那份“洗礼”（参徒一4-8）。

有些基督徒难以理解的是，圣灵如何能够被分量？他们不屑于“量度”圣灵的想法。对于这些基督徒而言，我要鼓励你们谨记圣经说到圣灵分量的经文（参民十一17；王下二9；徒二3；约三34）。谁能了解圣灵如何能同时在我里面、在你里面，并在所有相信耶稣基督的信徒里面？相信的关键就在于了解圣灵有这样的特质可以分量，也可以是无所不在的！

现在我们有两个结论，首先，耶稣清楚地指出，凡相信祂的人，都能接受与祂一样的恩膏。第二，我们无法立时得到全量的恩膏，而是从某一个层次的恩膏成长进入另一个层次的恩膏，直到我们达到与祂同样的层次。

耶稣基督的更大的事

之后会有人问说：“什么是更大的事？”有些人会回答说，大事就是指圣灵带出重生经历的属灵工作。另外有人说，大事就是指形成新器官、手臂和大腿等的创造性神迹。

马太福音十五章30-31节说到，耶稣不仅医治生病的人，祂也使残废者得完全。在祂于世上的服事中，甚至也使被切割的手、脚得以重新生长。这些都可称为耶稣的工作。当然。在这末后的日子里，将会有更多创造性的神迹。

然而，耶稣基督已应许了更大的事。我相信更大的事是指三件事，那就是数量、品质及审判。

耶稣基督在世上的日子，被限制成为一个肉身的人。今日，若全世界的基督徒都做耶稣所做的事，那耶稣所做的事就无限倍增了。换句话说，事件的数量就增加了。

在品质方面，我不相信我们能够改善耶稣已经完成的医治或神迹，因为神迹就是神迹——圣灵行事的本身，就是完美的。而品质一事，我们意指的是，如果耶稣有机会的话，祂就可以完成这些事；但是这些事在耶稣于以色列的时代却是不存在的。然而对于祂的能力，我们并没有丝毫质疑。

下列是今日成就更大之事的一些机会：

一、现今有一些新的苦难及疾病，是古时候所没有的。现今世代的信徒能藉着例如消除原子辐射所导致的苦难、使放置体内的金属义肢消失或改变成真的骨头和细胞组织等，来彰显更大的事。

二、透过现代的人造卫星、科技的发明，像收音机、录影机、录音带等，转移恩膏。因着与在某一个器皿身上所运作的相同恩膏，使数百万的人在同一时间都得到医治；或透过人造卫星，发出一句命令的话语，就能赶逐分布在许多不同国家、数以百万计的鬼魔。

三、当耶稣仍是肉身活在世上时，祂并没有显示出上帝审判的能力。然而，在祂的第二次降临时，祂会施行审判（参帖后一9；启十九15；帖后二8）。有两位见证人被膏以行审判，凡与他们敌对的，就有火发出，使仇敌立即死去（参启十一5-6）。当以利亚召火降下时（参王下一），此恩膏就被彰显出某种程度了。当亚拿尼亚及撒非喇立时倒地死去时，就因为是彼得在某种程度上行了这审判的恩膏（参徒五）。保罗宣告审判落在术士以吕马的身上（参徒十三8-10）。

这绝对是独特的恩膏的显示，而这确是我们的主耶稣基督在世上服事时所没有显示的；因为上帝把它保留到祂第二次降临时，才会亲自彰显这审判的大能。请注意，在祂读以赛亚书所述上帝审判的日子之前，祂如何停在一个句子的中间（参路四19-20；赛六一2）。然而，从使徒行传五章和使徒行传十三章所表达的教会时代里，则有一些这方面特别恩膏的显示。在末后的日子，当教会面对这个世代的邪恶时，这特别的恩膏将会更多地显明出来，以作为将要来之事的征兆。

我只是轻触上帝为教会预留的更大之事的边缘而已。上帝在基督再来之前，会在我们这个世代开启更多的事情。

行耶稣更大之事的奥秘

行耶稣所行的事及更大之事这两者的主要关键，在于学习与耶稣基督联合的奥秘。

 “我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我。”（约十四10-11）

我们的主耶稣说，凡祂所作的，都是在祂里面的父作的。请注意，祂是如何强调祂与父的联合。祂说，不是祂作的，乃是在祂里面的父所作的。祂所要作的就是住在父里面，也让父住在祂里面，遵行祂里面的天父所命令给祂的。事情就是这么简单。耶稣透过祂与父的联合，运作在祂身上的恩膏。

祂之后又说，凡信祂的，会做祂所作的事，并且要作比这更大的事，因为祂往父那里去（参约十四12），祂要求父赐给我们圣灵，永远与我们同住（参约十四16-17）。

因此，我们要做耶稣所作的事及更大的事，秘诀即在于每位信徒要如此地与祂同行、学像祂、在祂里面，以致耶稣透过圣灵在我们里面，在今日的世代中能行出我们天父的旨意。

“使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”（约十七21-23）

恩膏可以划分为三种，分别是：信徒的恩膏、服事的恩膏以及团体的恩膏。信徒的恩膏是在个人之内的恩膏；服事的恩膏，是个人身上的恩膏；团体的恩膏，则是信徒聚会之上的恩膏。

信徒的恩膏，是最基本的恩膏。藉着这恩膏，得以察验其他恩膏的彰显。

“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”（约壹二27）

事实上，信徒的恩膏是所有恩膏中最重要的一项。其他所有的恩膏，都奠基并环绕于此恩膏。这恩膏不见于旧约时代，是新约圣徒才有份的特别恩膏。

旧约时代的圣徒有恩膏在身上。属先知、祭司、君王的服事恩膏是属于旧约时代的唯一恩膏。一般人需倚靠先知、祭司或君王的引领。有时候，竟有先知欺骗先知之事（参王上十三）。人民仅有的凭据就是写下的律法：凡先知所说的务必会应验；尽管如此，它也必不能导致偶像崇拜而抵触上帝的律法（参申十三1-4）。

现今对于一个显明出来的服事恩膏来说，有三方面的经验：上帝的话语、服事的果子以及信徒的恩膏。新约时代的先知不再需要引领上帝的子民，他们只是对于上帝藉着内在见证所已经说的话提供印证而已。

内在的恩膏可以加增

内在见证是一种属灵的感应力，在我们属灵的内里告诉我们何者是对或错。这种认知义不义的能力，就是一种信徒恩膏的运行。

这种能力可以经由练习而增加（参来五14）。有的人说，信徒的恩膏只是预定的限量，是不可能增加的。然而，我们却能够在信心、恩典和荣耀上得以增长。如此一来，在信徒的恩膏上，我们也有所增长。在我们重生时，我们都接受相同预定量的信心、恩典及荣耀。从那时候起，凡在上帝的话语、祷告和敬拜方面，忠实地有长进的人，自然地，其信心、恩典以及荣耀也必定日渐增长；因而，恩膏也会日益有所长进（参罗一7；林后三18；约一16）。

信心的成长带来信徒恩膏的增加

当然，我们基督徒的生命，不能把信心停留在重生时的层次上。当我们重生的那一刻到来，我们就都接受了相同预定量的信心（参罗十二3）。信道来自于听道，听道来自于上帝的话（参罗十17）。若我们花越多时间于聆听更多上帝的话，我们就会有更多的信心，我们的信心便能够格外地增长（参帖后一3）。信心是可以增长的（参林后十15）。

我们所经历的恩膏，是与我们信心的程度相符合的（参罗十二6）。人若信心充足，也就会满有能力与恩膏（参徒六5,8；徒十一24）。门徒不能实际经验到耶稣给予他们的恩膏，来赶逐污鬼的原因，即在于他们缺乏信心（参太十1；十七20）。若我们期望吃奶的基督徒，信心增长远超过他们归正时的程度，那么我们为什么期望信徒仍停留在信徒恩膏的起先程度？这实在是很可笑的，特别是当恩膏的程度是随着信心的大小成正比时。

圣经里面没有一节经文，谈到信徒的恩膏得停留在相同的层次。相反地，却有许多的经节证明信徒的恩膏是可以增长的。就如我们前面所述，当信心增加，恩膏就随之增加。

恩典的成长带来信徒恩膏的增加

恩膏的运作，同时也与恩典的运作有关（参罗十二6）。当我们在重生时，都接受了一份拯救的恩典（参弗二8）。保罗依照着恩典而受膏抹（参弗三7）。使徒们都知道在保罗身上的恩膏，就是他们所提及的上帝的恩典（参加二8-9）。上帝的恩典与上帝的恩膏有直接的关系。

透过认识主耶稣基督，我们所领受的恩惠会变得显多而增加（参彼后一2）。换句话说，就是在恩典中长进（参彼后三18）。我们在恩典中成长，就会在上帝的恩膏中增长。我们可以恩上加恩（参约一16）。若我们不停留在得救等的恩典程度，我们也不应停留在重生时的恩膏层次。特别是当我们在恩典中成长，自然必定会带来恩膏的成长。

荣耀的增长带来信徒恩膏的增长

上帝的荣耀与上帝的恩膏有着直接的关系。当上帝的恩膏充满一个地方时，上帝的荣耀有时就像云彩般地显现（参出四十34；代下五14）。事实上，就是上帝的荣耀，使人们于圣灵的能力之下仆倒。我们生命中荣耀的加增，必然造成恩膏的增加。如果我们被规劝要荣上加荣，而荣耀的成长又会带来恩膏的成长，那么我们就可知道我们能在恩膏上成长（参林后三18）。

求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。（弗三16,17,20）

保罗为以弗所教会重生且已受圣灵洗的人祷告，祈求祂按着祂丰盛的荣耀，叫他们心里的力量刚强起来（希腊字“dunamis”表“能力”之意，与恩膏有关联。参徒一8）。他其实是为那内在恩膏的增加而祷告，就是信徒的恩膏。

因此，依据圣经，在我们得救时所接受的信徒恩膏，是可以增加的。增加信徒恩膏的原则，与增加服事和团体的恩膏是一样的。在稍后一章里，我们会来讨论并探索在我们的生命中，我们如何能够增加恩膏。

在此我们先看看信徒恩膏能做的是什么。请注意所有信徒都有下列五种神迹随着：

1.赶鬼

2.说新方言

3.传福音时，有胜过众蛇蝎的权柄

4.传福音时，对毒物有免疫力

5.透过按手在病人身上，使病得医治

（参可十六17-18）

信徒恩膏的重要性

恩膏在信徒的里面运行，以形成耶稣基督那样的品格，及结出圣灵的所有果子（参加五22-23）。

上帝引领祂的百姓，约有百分之九十五的比例是藉着内在的见证、内在的恩膏而行。甚至那些被呼召成为五种职务的人，有百分之九十五的时间，也是藉着内在见证而蒙引导。

就因为我们被召成为使徒或先知，并不意味着我们就是坐着等待一个特别的异象或显示来引导我们。我们并不是生活于旧约时代，而是活在新约时代。上帝今日引导祂百姓最基本的方式，就是藉着内在的恩膏。

事实上，恩膏临到身上的惊人显示，必须藉着内在恩膏来察验。魔鬼也能给予异梦、异象、印象、想法，但却不是从圣灵而来的；这些会叫人惊异的领域是会有假冒之事情发生的。

然而，内在恩膏是敌人无法欺骗的一种显示，因为是在我们灵的里面。因此，我们投身于服事恩膏的流中时，要以内在恩膏作为舵盘。

例如，当我站立在广大会众前服事时，我感觉到实在的恩膏降临在我身上，以便服事于上帝所安排的这属灵职务上。在服事的恩膏之下，有时候我会领受一个异象、一个意念、一句话等等。此刻我如何知道现在所领受的是来自于上帝，或是出于自己？

当然要藉着内在的恩膏！在此要慎重说明，内在的恩膏绝不会也永远不会与上帝的话语相抵触。事实上，内在的恩膏乃是在默想上帝的话语和祷告中得到发展。

当我在灵里接收到一个显示时，我于内在的灵里察验，看是否与内在见证，也就是所谓的内在恩膏互相印证。有时候，在我灵里得到一个很真实的印证，当我依照在服事的恩膏下所接收到的意念照着去行的时候，就可以看到神迹发生，上帝的荣耀彰显。

所有的意念都需经过内在见证的察验

意念若在我灵里没有带来任何印证，我就视之为敌人的诡计，或是我个人走在上帝前面的服事欲望。这里就是许多神的仆人容易犯错的地方，他们轻忽地顺从他们接收的每一个意念，而忽略求证于他们内在的灵里。

我遇见一位牧师，从轮椅上拉起一个人，强迫他行走。这个人在聚会后的景况更加不好，被迫住院治疗。在那个聚会中，也有发生病得医治的事情。我询问这位牧师，为什么他如此做？他说，当他正服事时，有一个“强烈的意念”要去拉那个人起来。之后我问他是否求证于他的内在灵里？他说：“有”。事实情况乃是牧师接收了一些明确的意念，是出于圣灵的引领，确实带来了医治，但有一些却是来自于他个人属血气的欲望和热心。

另外我遇见一位牧师，预言说我教会中的某位会友将怀孕生一个儿子。当预言说出时，那位姐妹也在上帝的能力下倒地。猜猜结果如何？竟然是生了一个女儿！若在旧约律法之下，这位牧师将被石头打死！

为什么属上帝敬虔而诚实的人，会在他们所谓的“圣灵引导”这件事上犯错呢？甚至他们是处在强而有力的服事恩膏运行时也会如此。

我相信，问题是因为人不了解内在的恩膏与外在的恩膏两者之间的差别。外在恩膏的彰显，必须接受内在恩膏的察验并顺从。这就是我所指内在的恩膏是最重要的恩膏之意义所在，其他所有的恩膏都环绕于此恩膏的周围。

相信这就是保罗所说的，他是用心灵来服事上帝的意思（参罗一9）。虽然在他的服事中，有许多神迹奇事发生（参罗十五18-19；林后十二12），他还是随时都敏锐于他灵里同在的恩膏。

若你极想在服事的恩膏上，被上帝大大地使用，你首先需要付代价好好发展内在的恩膏，并学习属灵人一切可触知的属灵感应。这是灵命成熟的记号——操练我们的属灵感应，以分辨对和错（参来五14）。

信徒恩膏的增加程度，有赖于你如何处理个人的属灵生命，增加与否是你个人的责任。事实上，身为相信耶稣的人，你可以不断地增加信徒的恩膏到一个地步，能够作祂所做的事，甚至要作更大的事（参约十四12）。

在稍后一章里，我们会来讨论并探索在我们的生命中，我们如何能够增加恩膏。

敬请转发，造就肢体。

 以利沙说：“我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。现在你们给我找一个弹琴的来。”弹琴的时候，耶和华的灵（原文作手）就降在以利沙身上。（王下三14-15）

这故事的背景，是一场争战。以色列王、犹大王，及以东王欲出兵攻打摩押王。他们来到一个军队和牲畜都没水喝的地方。看来好像他们就要死在旷野里了。

犹大王约沙法，突然记起先知以利沙。以利沙被召来之后，他清楚地说，若是拜偶像的以色列王征召，他就不会来。显然地，有些人的出现会拦阻上帝恩膏的运行。

在此我们可想象出一副图画：以利沙被呼召，被上帝膏立为先知职分，现在接受命令以遂行其先知的职分。他虽被上帝选召为先知，但是此时恩膏却不在那里运行。在此关键，许多神的仆人会处心积虑地寻求制造那唯有恩膏本身才能产生的结果。但以利沙却不然！他知道如何就饮于恩膏而行，他知道如何依靠着恩膏站立于先知的职分上。

恩膏是我们可以感觉到的

值得注意的是，以利沙知道恩膏不在那儿。若他知道不在，那么他必定也知道何时会有恩膏。他是如何办到的呢？藉着知道恩膏的可触知性。

“可触知的”（tangible），乃是指五种感官所能够认知的意思。若是五种官能可以感觉到的，那么就是能够感觉及能够知道的。它不是一种天然的感觉而是一种超然的感觉，印刻并显现在他的肉身上。以利沙已经学会分辨他的天然感觉与恩膏的超然显示，到一个地步，当恩膏没有显现的时候，他就可以知道。

耶稣在往睚鲁家的路上，当患血漏的女人摸他的衣裳时，祂知道、也感觉到有恩膏离开祂的身上（参可五39）。这女人的体内立时就觉得痊愈了（参可五29）。

可见恩膏是可触知的！许多时候，当我站立在众多会众之前时，可以感觉恩膏不在那里，不能服事。当时我会祷告或带领敬拜，直等到恩膏降临，我才开始服事。因为没有恩膏就没有能力，说出来的话语是空洞而无力的。

保罗也说，他说的话，讲的道，不是用人智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证（参林前二4）。

我们被上帝所召，并不是要来说出伟大雄辩的演讲。我们被上帝呼召，乃在打破魔鬼辖制人生命的轭，就如耶稣所做的，除灭魔鬼的作为（参约壹三8）。这只有藉着恩膏才能完成，只有恩膏才能打破那轭（参赛十27）！

我们必须学习感觉恩膏

恩膏是真实的！恩膏是可触知的！当恩膏临到时，我们需要学习如何去感觉。在水里、在空中，感觉自然地就不同。我们必须明确体认到，在恩膏之下与恩膏没有彰显时，必定会有不同的感觉。

以利沙知道没有恩膏时的感觉如何。他同时也知道恩膏临到时的感觉。当人要求他执行先知职分时，他知道那时并没有恩膏临到身上。当时他做什么呢？放弃吗？不！他知道如何进入恩膏之流中。

以利沙叫来琴师。当琴师弹奏时，他坐着倾听。我们不知道时间有多久，但圣经上说：“弹琴的时候，耶和华的灵就降在以利沙身上”，事情就发生了。上帝的灵降在以利沙身上，他知道恩膏正在他身上！

当恩膏降在他身上，他说话有能力。他说了之后就出现有水的神迹。上帝的话语透过在上帝恩膏之下的人说出来，就释放出如同上帝所说同样富有创造性的能力。

那一天，三王看见伟大的拯救。原因都在于被呼召的人，知道如何运用恩膏在他个人的职分上。

我们可以在可触知恩膏的感觉上成长

上帝所选召的，上帝就膏立。因着上帝对某服事的呼召，藉着就有为服事而预备的恩膏。然而，恩膏并不是自动而有的；我们必须在恩膏中成长，并学习在恩膏中行动。

以利沙不是在一夕之间，就成为一个恩膏专家。他观察以利亚约有十年之久（参王上十九至王下一章）。而在这段时间里一直在作奴仆的工作，就像倒水在他主人以利亚的手上（参王下三11）。他发展出对于恩膏之迫切渴慕。

谨记，他早已被上帝选召为先知（参王上十九16）。若上帝没有呼召你，切忌尝试去作。恩膏的条例之一，就是要知道上帝呼召你时恩膏的形态和程度的限度，切忌僭越你的界限。例如，若你被呼召成为一位先知，你却想成为教师，你就侵犯了上帝的旨意。仇敌也会藉此来击杀你。威廉布朗汉（William Branham）原本被上帝呼召为先知，但他却想成为教师，他竟在一桩意外事件中，突然死亡。

以利沙在觉察可触知的恩膏上成长

以利沙被上帝呼召为先知，在之前他等候上帝约有十年之久。在这期间中他有机会细细地观察以利亚，知道这都是恩膏带给人能力。在以利亚被接上天之前，以利沙已定意要寻求这恩膏。他被试验了四次。

当以利亚问他要什么时，他不需多作思想。他只要求以利亚的恩膏加倍地临到他身上。

当火车火马来接以利亚时，以利沙看见了，并大声呼叫。以利亚丢下他的外衣——恩膏的象征——以利沙拾起外衣，并穿上（参王下二13）。

在此，请特别注意，在以利沙有双倍的恩膏降临时，这是第一次记载恩膏在他身上。对于这第一次的经历他是什么感觉呢？可触知的恩膏临及他时，有什么启示呢？

事实上，刚开始他觉得没有什么特别的，除了身上的外衣之外。在双倍恩膏之下，他甚至没有全身仆倒。我们中间有些人在那样的恩膏之下，很可能会倒地数天之久。

我们如何知道他没什么感觉？关键记载于列王纪下二章14节。

他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华——以利亚的上帝在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。

以利沙的问话，提供了线索。耶和华以利亚的上帝在哪里？这是疑问句，不是信心坚定的承诺，是对于他身上的恩膏不确定的表示。当我们看列王纪下第三章时，并没有发现对信心有任何的说明。

喔！别太严责他！这是他初次运作其恩膏。我们中间有些人在第一次行动时也是一样。

就像我们一样，以利沙必须学习恩膏可触知性。他必须分辨他的本能感觉，及恩膏降临所显示的超然感觉。透过时间与经验，他知道恩膏降临与否的差别。恩膏的触知能力继续在他的生命中增加。

我们的主耶稣，从经验得知，何时有恩膏从祂身上出去（可五30）。

在恩膏认知上的差异

恩膏是可触知的！是可以感觉、可以知道、可以触摸的！每一个人都需等候上帝以学习关于祂圣灵的事情。透过恩膏的服事，我们可以增加恩膏降临于身上的经验。对某些人而言，恩膏会像一股热流，对另外一些人则像电一样；有些人则说恩膏就像一种兴奋、震动的感觉；而其他人则说好像有一只手放在他们的肩膀上。

我们自己不能去设限其他人的经验。就如同我们每个人都有不同的指纹、不同的声音；在可触知的恩膏方面，也有其个别认知的广大范围。你可以尽量从他人身上学习，但要体认到你个人有独特的恩膏经验。我们所爱、所认识的耶稣基督都是一样的。但我们对祂都有不同的经历。相同地，不同的人对可触知的恩膏也有不同的经历。当然会有些相同的经验，但仍有个别上的差异。

下列是圣经中，关于不同的神人经历恩膏的差异及描述：

· 耶利米

耶五14——我必使我的话在你口中为火。

耶二十9——我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中。

· 但以理

但十10——忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支撑微起。

但十11——我战战兢兢地立起来。

· 大卫

撒下二十三2——耶和华的灵藉着我说，祂的话在我口中。

诗四十五1——我心里涌出美辞；我论到我为主做的事，我的舌头是快手笔。

· 以西结

结三14——于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵（原文是手）在我身上大有能力。

· 扫罗

撒上十10——上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。

· 撒母耳

撒上三21——耶和华又在士罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳。

· 两位门徒

路二十四32——在路上，祂和我们说话，我们的心岂不是火热的吗？

· 保罗

徒十八5——保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。

由上所示，可以看到在可触知恩膏的显示上，有许多的不同。必须要学习恩膏如何藉着你而运行。而最重要的是，要知道并认识临及你身上的恩膏，以致你能分辨恩膏的临在与否。当恩膏临到你时，藉着祂的恩膏来服事。若恩膏没有降临，则藉着个人对上帝话语的信心而服事。同时，若不是以可触知的形态而显示的话，则要寻求上帝的旨意，究竟祂是否要显现你属灵职分的恩膏，如果祂的回答是确定的，要像以利沙一样学会就饮于恩膏的法则。

请牢牢记住，一旦你更多地顺从圣灵，恩膏的触知能力就会逐渐地增长。

在旧约时代，通常是使用一种象征是圣灵的油，来膏受膏者。希伯来文的“恩膏”是“mischah”，标识“涂上”之意。而照字面上的意思是，油从头上流到衣襟（参诗一三一）。这需要很多的油才能做到。当被膏者感受到油在他身上，他的信心大得释放，相信圣灵的恩膏现在正临到他。

希腊文“恩膏”是“Chrisma”，表示“一种磨磨、刻印”的意思。当恩膏临及人时，一种恩膏的本质的可触知分授，一种“刻印”，就临到被膏者身上。

恩膏可以像电池一样地被储存

恩膏本身就是上帝的同在，及能力的本质。可以被传递，也可以被储存。恩膏的本质，是如此深地“刻印”在以利沙的内里，甚至在他死后，他的骨头仍留有恩膏的本质。当一个死人碰着以利沙的骸骨，死人就复活了（参王下十三21）！

以利沙是死了而那人也是死了。他们二人当中没有一个人能行出信心。复活的那人，也没有其他的人为他祷告。这奇迹的发生，仅仅在于继承以利沙骸骨所存留的恩膏本质的能力。

当使徒保罗在以弗所讲道时，上帝藉着保罗的手，行了些不寻常的奇事（参徒十九11）。当他的手巾或围裙放在病人身上，病就好了；恶鬼也出去了（参徒十九12）。恩膏的本质，从保罗的手传递到手中、围裙，表示被上帝的能力“充电”了。在与病者及被鬼附的人接触之后，上帝的能力就从布释放到他们的身上。奇妙的是保罗并不在场，恩膏却仍藉着他的手流出来。仔细地研读这些经文，没有人能否认恩膏是一种“属天的物资”，好像电一样能被储存或传送。在耶稣的多次服事中，祂的恩膏是那么的大，以致祂的衣服能真实地充满了上帝的能力。那些摸祂衣裳的人，都有神迹发生（参可五27-30；六56）。

恩膏的程度决定其传导性

有人说就好像电需要好的导体，而上帝的恩膏也只能流通于天然的导电物，如衣服之类的；但却不能流经木头、纸张或石头等。对于这些人的说法，他们忽略了去了解，当电流在强大的电压下，仍能通过不良的导体中，如水之类的物质。如今在此合乎科学的显示之下，更确定电能流经（更精确地来说是跳）空气中两点间的距离，只要电压和电流有足够的强度就可行。以自然界中的例子来说，闪电的出现，就足以说明强烈的电流会在空气中流通。

上帝恩膏的能力，会流经任何的实体，其原因乃在分授恩膏的程度，而不在于实体的性质。摩西的杖，藉着上帝的恩膏，而转变成超自然的杖，甚至被称为“上帝的杖”（出四20）。成为上帝的杖是何等大的尊荣！若上帝的能力大得足以把老而枯死的木头，转变为活的蛇，之后又转变为行神迹的杖，那么同样的，上帝的能力也能流经所有无生气的物体。人若相信上帝有创造的能力，怎还有人不相信上帝的能力能够流经所有的物体？这种不信限制了上帝的能力，以为只能对一些物质有效用而已。

首先，我们必须了解，所有世上的实体与物质，都是由某些基本元素造成的，从氢最轻的元素，到最重的自然发生元素铀。基本上，所有的元素都由同样的粒子，如电子、质子、中子等所组成，只是各有不同的数目（即原子序）。对上帝的恩膏而言，流经塑胶、木头与流经布料是一样容易的。

恩膏流经石头、骨头及影子

约翰（Jonh G.Lake）在他的一本著作中，说到某位非洲传道人如何坐在一块石头上祷告，之后有许多人因坐于同一块石头上，都接受了恩膏，以致疾病得痊愈。以利沙的骸骨就是上帝恩膏的管道，见于列王记下十三章21节，即使骨头仅仅是碳酸钙所组成的。

上帝的恩膏甚至流经影子（参徒五15）。我们都知道影子并非是什么天然的物质，然而上帝的能力却依然流经彼得影子所到之处。相信圣灵既然为我们记录这事件，以致我们能够相信恩膏可以流经任何的实体或非实体之物。问题不在于恩膏的能力，乃在于恩膏的程度。

在使徒行传十九章11-12与五章15节中可见，上帝的恩膏运作于特别高的层次上。恩膏有其不同的程度、层次。在每次聚会时，务必敏锐于流动恩膏的形态与程度，以成为圣灵使用的好器皿。根据恩膏的程度，我们可以使用不同的物质。对于无生物的实体，比起有生物的实体，更需要较高的恩膏程度。

在电的法则中，我们可以知道，家里若要有更多的电力，需更换电线，以承受外加的电力负荷。否则，电线及保险丝会融化而着火，引起爆炸。有些人可能只能承受低程度的恩膏，因为他们没有为成为更好的导管付代价。他们需要换电线——花时间禁食在上帝的面前，祷告与敬拜。若能如此做的话，人就能进深于更高的恩膏程度里。

当我们察看倾倒在能力之下的题目时，我们首先要思考一些错误的论点。在我服事的第五年，我遇见一位从印度来的布道家，在他的服事中常发生一种现象。出于好奇，我当时问他，对于有些人倾倒在能力之下的想法是如何。他回答说，那些人跌倒是因为他们有某些问题，以致跌倒。我当时很庆幸，在他为我祷告时，我没有跌倒。

一年之后，我遇见一位女布道家，她有这现象，我问她这同样的问题。她回答说，那些倾倒在地的人是较为敏感并较为顺从上帝；而那些没有倾倒的人，是抵挡着上帝的作为。当她为我祷告时，我确知在我后面有人扶我，所以我可以向后倾倒。

上述两个例子，看到两位被主耶稣基督使用的人，对于相同的现象，却有两种不同且相反的结论。这怎么可能呢？他们两位都深爱主耶稣基督。然而，一位说你跌倒时是有问题；另一位却说，你站着时是有问题的。浮出台面的一个问题：这两者都是依据个人经验的论点及原则，而不是依据圣经。

圣经对仆倒的解释

根据圣经来研究，对于在恩膏之下的仆倒，我们可以做下列的结论：

一、这是上帝荣耀显现的附带结果（参代下五14；出四十34-35）；上帝的荣耀是可以触知的。摩西看见了上帝的荣耀充满了帐幕，他无法进入会幕。当保罗看见耶稣的大光，他仆倒在地（参徒九3-4；二十二6-7）。

二、个人的属灵与否，并非视其是否仆倒在圣灵的能力之下，这没有经文的根据。像先知但以理仆倒在圣灵的能力之下（参但十7-9）。像以西结这样顺服的先知，在圣灵的能力之下也俯地（参结一28）。同样地，那些恶人也倒在圣灵的能力之下（参约十八5-6）。那些前去捉拿耶稣的人，是受恶者激动的恶人。保罗以前是耶稣基督和教会并福音的敌人及逼迫者，他仆倒在耶稣基督的大光之下（参徒九3-4）。圣经说他向门徒口吐威吓凶杀的话（参徒九1）。

三、并不是所有仆倒在圣灵能力之下的人，他们的生活就会被改变。那些前去捉拿耶稣的人，在耶稣回答他们之后，虽然仆倒在能力之下，但他们仍不改其恶性，以致钉死耶稣（参约十八6、12）。

四、有些人接受了特别的福分，也得到了改变。保罗在大马色的经验之后，接受了神的呼召，他的生命也就完全的改变了（参徒二十六12-19）。因看他在大马色所看到的属天异象，他的生命被激动了。亚当被置于能力之下，以便上帝从他的肋骨造成一个女人（参创二21-22）。

五、圣经视此是一种附带的现象，而不是一种应该追求的经验。耶稣无视于捉拿祂的人倒在能力之下的事实（参约十八6-7）。祂并没有去关心这现象。当以西结看到上帝的荣耀而仆倒，上帝要他站起来，以便与他说话（参结二1）。

耶稣向保罗显现的目的，并不是要他仆倒在能力之下，而是要与他说话，托付他传福音的工作（参徒二十六14），然而他们却没有收到特别的福分或授予（徒二十二9）。

仆倒在能力之下——附带的现象

关于仆倒在圣灵的能力之下，人们持着许多不合圣经的观点及态度，如此作法着实使圣灵担忧。我们应该把仆倒在能力之下视为是附带的现象，而不是主要的现象。恩膏的目的是要断开轭，摧毁恶者在人身上的工作，而不只是像在玩骨牌一样。

有一次，主给我一个异梦。在梦里，我看到巨大的乌云遮盖在地面上，它太浓厚了，以致你能掰开一小片而摸着它。之后我看到人们从云中拿出一片，做成一个球。他们拿出来的那部分，竟成了一个真正的球，他们正在玩球。在那之后，上帝的灵把我唤醒，我听到圣灵说：“儿子啊！我的百姓正在玩我的恩膏。他们以使仆倒在能力之下为乐，却没有使用恩膏去作耶稣的工。若他们能专心地以恩膏来做耶稣的工，我要向他们显出更大的作为来。”

分辨恩膏的目的

我们务必专心于恩膏的目的。有时候，我意识到一股很厚的恩膏降临在我身上。那时，我知道凡我呼叫，或所祷告的人，必定会仆倒。我只需让他们排列整齐，就可吹倒他们。然而主教导我要等候祂，倾听祂要用这恩膏去做什么；而不是做我自己想做的，以建立自我。若我们那时能恰当引导，就可以看到立时的神迹。在这样的时刻，我顺服祂的指引，就看到奇妙而明显的神迹。这样不是比仅仅让人们仆倒在能力之下要好得多吗？谨记，上帝儿子彰显的目的，就是要除灭魔鬼的作为（参约壹三8）。恩膏的显示，就要除灭魔鬼的作为。

有的时候，在服事当中，有的人会指导他人要做什么，目的只想让他们仆倒在能力之下。这将使恩膏减弱，这使得更多的人仆倒， 得到医治的人反而愈少。因着消散使得恩膏的能力减弱。甚至电流的原理也是如此，电流从12伏特的电池，流经20个电器装置自然比流经I个电器装置要来的弱。记住，每一次上帝的显现都有其目的。祂不会没有目的而显其异象；也不会没有目的而显示其恩膏。若哥林多教会都会因着误用方言，不仅没有达到造就的目的，反成为混乱的根源（参林前十四16、23 )；发现了圣灵的击倒能力的现代基督徒，也会误用了上帝恩膏的真正显示。

到处都是叹息、哭嚎、垂危的人等着得到释放，上帝已经恩膏我们去传讲主悦纳人的日子；医治破碎的心灵，使被掳的得释放，使瞎眼的得看见，使被压制的得自由。仆倒与否，只是一个附带的现象；我们的呼召乃在借着圣灵的能力使他们得自由。

约翰的经验

约翰（John G. Lake)在他的书中《统辖魔鬼、疾病及死亡》的主题中，提到一位年青人为一百五十个人祷告，其中约有一百个人仆倒。他发现只有最先的那二十五人眞正得医治，之后的人只是仆倒在地而已。他带这位年青人回家，问他是否知道为什么只有第一批的二十五人得医治。这青年人回答说他不知道为什么，但是他为那些仆倒的人感到喜悦。

约翰说了下列的话，我们若谨记在心，相信对我们会有帮助：

“当你为那些人祷告时，你的全人已沉浸在上帝的儿子里，你几乎没有意识到有人仆倒；但是当你看到他们满布在你的周遭，你忘掉了耶稣的面，而全神贯注在那现象里。这就是他们无法得到什么的原因。你忘却了把信心与能力连结。”

让我们记住，使他们得医治，比使他们仆倒更重要。最重要的就是让他们重生。让我们不要把心思专注在小事上，而却忽略了重要的事。为了圣灵的击倒性恩膏来感谢上帝，但却要定睛在耶稣身上，而不是注视现象。若我们只是沉浸在现象当中，而不关切永恒的结果，就是对人作了不当之事。顺着仆倒恩膏的要点，我们将在第十四章里谈到。

祂所赐的，有使徒、有先知、有传福音的，有牧师和教师。（弗四11)）

我们的主耶稣基督在世时，祂彰显出所有的五重职务：

• 祂是一位使徒（参来三1）

• 祂是先知（参可六4；徒三22-26）

• 祂是传福音的（参可一14）

• 祂是牧师（参约十11；彼前五4）

• 祂是教师（参可四1-2；约三2）

耶稣在服事时，行出祂所有这五种恩膏里。为什么今日没有一位服事的人，可以像耶稣一样呢？原因之一就是很少人被呼召去行所有的五种职分。甚至使徒保罗也只行了三方面的职分：传福音的、使徒及教师（参提前二7；提后一 11）。进入某种职务的决定是在于上帝，而不是在人。没有人能够凭自己决定他想要进入什么职分。甚至也是当某人为我们发预言或某人按立我们之时。人被按立，原因仅在于要认定上帝已经指定和已经拣选的。因此，使徒在选立长老之前，要禁食祷告（参徒十四23)。耶稣祂自己在挑选十二使徒之前，彻夜祷告，以寻求上帝的心意（参路六12-13 ) 。

使徒保罗知道他与彼得所接受的使徒职分，是因为上帝的拣选，与上帝的恩典（参加一15-16；二9）。圣经很清楚的说明，“他所赐的”(弗四11)及“上帝设立的”(林前十二28)。

增长于上帝的各项服事

我们已知道所行的各种职分都是出于上帝的特权，务必了解在我们这一部份，有责任去成长并发展上帝所设定的呼召。

在上帝设立祂的呼召时，就已经在我们的生命中放置了个人的限制。祂在我们的周围规划祂呼召的境界，要求我们在那范围之内发展、成长。

腓利被呼召成为传福音的，但他开始时却担任执事。在他成为执事之前，是位“没有职分”却忠心的基督徒。最后，当教会要从中选出满有智慧，及被圣灵充满的人时，他们认出腓利，设立他为七位执事中的一位。既已被选派为执事，他的服事就增长了，一直到他被公认为是传福音的腓利（参徒二十一8)。

保罗刚开始是默默无闻的，他说犹太各教会都没有见过他的面 (参加一22 )。然而，他是忠心的。无论何时，只要有机会，就勇敢地见证基督，有时甚至冒着生命的危险（参徒九22、23、29、30 ）。不是每一个人都认识他。他被差往他的家乡大数去，在那里停留约十年：许多人似乎都已经忘掉他了；然而上帝却能够把他放进已经有了声望的仆人心中，透过他们以帮助保罗。巴拿巴已经是位享有声誉的神仆，全耶路撒冷教会都认识他（参徒四36）。

他甚至也是当时教会主要的领袖所认识的，例如彼得、约翰及其他的使徒。巴拿巴就是领保罗去见使徒的那位（参徒九27 )。

忠心——开展之钥

对于那些开始服事的人，我在此要加一点：要忠心，上帝会把你放在适当的人心中，来帮助你使你得以被建立。对于那些已有声望、众所周知的人：要忠心，要成为你名声的好管家——你可能因为没有安全感和不安、害怕而成为后进的妨碍者；也或者是透过你的爱，使他们蒙福。要成为祝福，而不要成为咒诅！要成为帮助者，而不是阻碍者！要成为激励者，而不是冷酷者！要成为弟兄，而不是逼迫者！成为朋友，而不是仇敌！为了我们所拥有的生命，我们所收受的金钱，我们所持有的职分，与所享有的名声，我们都是有责任的。

当保罗还是个无名小卒时，因着忠心，上帝便把他置放在巴拿巴的心里，当时巴拿巴正被差往安提阿。他想起保罗，并找他来帮忙一同参与安提阿的服事。

因此保罗（亚拿尼亚曾预言他要在外邦人、君王及犹太人的面前，宣扬耶稣的名），终于进入他服事的第一个阶段一一不是作使徒，而是作为一位教师（参徒九15；十一25-26）。在保罗进入使徒职分之前，有数年之久，他担任教师的职分（参徒十三2 ) 。

因此，我们看到，不管上帝呼召的是一种职分，或多种职分，我们都需要一步一步，量上加量地在当中发展。上帝藉着拣选实行祂的部份；我们藉着回应和发展实行我们的部份。了解我们能够拓展服事的恩膏，这是很重要的。

知道上帝的时候

服事的恩膏是指降临在找们身上的恩膏。甚至在我们被呼召于一特定的职分时，我们可能还没有领受到运行服事的恩膏，直到我们进入那职分的时候来到。

耶稣直到三十岁时，才领受到恩膏的降临（参路三21-23 )。保罗在得救时，也没有领受到使徒的恩膏，虽然早已有使徒的呼召在他身上（参徒九15 )。保罗在母腹中已被召，但只有在安提阿时，才被膏为使徒（参加一15-16；徒十三1-3)。历史学家告诉我们，保罗在安提阿被膏时，至少是四十二岁（这数字是根据保罗曾是公会的一员，允许可以投票这项事实而来——参徒二十六10。在徒七58，保罗被称为是“少年人”，这时约在主后三十三年；徒十三1-3，约是主后四十五年。在公会的年龄，最起码是三十岁（参民四 3、23、30、35、39、43、47)。

了解服事的呼召与服事恩膏的降临。常是发生在不同的时候，这对我们而言是很重要的。我们务必要分辨呼召临到一个人身上，及恩膏降临在一个人身上的不同。

呼召与负担之间的差异

分辨呼召与负担之间的差异也是必须的。负担来自于需要的异象，而呼召来自于上帝的旨意。

呼召有负担，但负担不一定是表示有呼召。就如所有的猫都是动物，但不是所有的动物都是猫一样。所有的呼召都会有负担，但不是所有的负担都有呼召在内；人若为了负担或需要而进入全时间服事，这样的动机是错误的；人若为了负担或需要而施予援手或帮助，这是好的。要进入全时间的服事，必须更超过负担或需要；而是需要有上帝的呼召——是上帝所设立（参林前十二28）或所赐的（参弗四11）。许多人进入服事，纯粹是出于一种感情作用，而没有上帝的呼召。若所服事职分里的恩膏是出于上帝旨意之外的行动是很危险的。没有恩膏而运作也是危险的。这就成了以人自己的努力，来显示出宗教上的血气。

辨别时候与时机

在负担与呼召之间，既然有了分辨，我们就需要辨别上帝呼召的时候与时机。若你有服事于某个特别职分的呼召，先别行在其内，直到恩膏降临在你身上才去行。你需要为服事恩膏的降临而操练、拓展及预备。

以利沙在列王纪上十九章，被呼召成为一位先知，当时他没有也不能行出先知之能，直到以利亚的外衣披在他身上后；这是一种服事恩膏降临在他身上的象征。

有的时候，我们预备要进入我们被呼召的职务，但时候未到；有的时候，正是行动的时候，但我们却还是没有预备好自己。大部份都是后者的居多，而不是前者。

需要预备时期

为了服事恩膏降临在我们身上，我们需要有预备时期以装备自己。以利沙借着服侍以利亚十年之久，来预备他自己。最后的试验，则在于紧跟着以利亚（参王下二9-10)。

恩膏的降临是要付上代价的。凯撒琳·库尔曼（Kathryn Kuhlman)说这花了她一生的时间；对于你，也需要付上同样的代价。上帝要求你奉献你的时间、你的才干、你的金钱——每一件事——去回应祂的呼召。祂要求你表现出如此的奉献，持续地年复一年、日复一日。经过试炼、试探，或沉或浮、或生或死，透过时间的回廊，仍必须保有献身的心态。常祂满足于你预备好奉献一生去行祂的旨意，完成祂的呼召时，也唯有那时，服事的恩膏就要临及你。

借着临到你的恩膏，你可以站立在祂呼召你的职分上，就像耶稣一样，在短短的三年内，完成了三十三年的工作。你服事职分中的奇事异能会坚固你。在祂显示的三年之内，所有的以色列人都知道拿撒勒人耶稣在他们中间。在三年之内，所有的以色列人因着祂生命及服事的冲击而大受震撼。耶稣在三年内所行的事，以三十年的时间预备和等候是值得的。

在今日基督的身体内，有太多的工作是在缺乏恩膏之下做成的。所以恩膏少的原因在于预备太少；预备少的原因是在于少有人愿意付上代价！

若有人愿意付上耶稣所付的代价，那么就单单是这个人的恩膏，就足以摇动整个世界！

服事的恩膏可以在上帝旨意及呼召的藩篱内得以被拓展。保罗从教师拓展到传福音及使徒（参徒十一26；十三2）；腓利从执事进展到传福音的（参徒六5；二十一8）。

为了在服事的恩膏上得以被拓展，我们必须了解，上帝在我们每个人的身上，已置定好数个阶段。阶段是我们生命中要向髙峰行进的数个停滞点。这些停滞点并不是被设定为要使我们停滞的。它们所以被设定，是要让我们休息、恢复健康，以及重新整合我们前进高峰的每一步中，所接受的属灵悟性及经验。

了解阶段的需要性

当主耶稣向我显现，用四个小时向我说明恩膏的事时，恩膏浸满了我，以致我无法入睡。我的心因着上帝真理的广大纯洁，而感到茫然惶恐。我花了许许多多的时间，去了解祂说的一些事情。我需要一个停留点去休息、沉思、吸收、默想，并思考祂所说的一些事情。

当保罗在大马士革的路上遇见主耶稣时，他明了到，身为一个犹太人，对于旧约中的教导需要重新的排列和组合。他需要时间重新思想所有的经文。他在亚拉伯和在大数度过沉默的十年（参加一 17；徒九30）找到他的停留点。当他从大数出来后，他成为当时最好的圣经老师之一（参徒十一26；十三1）；甚至彼得也不得不承认保罗所写的一些事，确实是难以了解的（参彼后三15-16 )。保罗在他的停留点时，已经想通了其中一些事情。

保罗在停留时，做些什么事？我相信他是研读上帝的话，想知道对于他所遭遇的事，上帝的话是怎么说的。他不是单单把他的生命建造在经验上，而是建造在上帝的话语上。

在各个阶段之间的属灵进展

停留点同时也是在经验里证明上帝向我们所显示或命令我们去做的新事务。这可以是在某项恩赐、某个特定方法，或甚至传讲某一特定的信息上持续地操练，直到我们完美地完成。停留点是上帝教导我们新的属灵武器和运作的训练之地。这就是在杀歌利亚之前，我们在那里先杀狮子与熊。大卫作牧童时就试验了他的机弦和杖，事实上乃是因他没有试验过扫罗王的武器，所以他不接受它们（参撒上十七3,7-39）。

大卫在那时候，就快要进入他生命中的新阶段。注意他击败歌利亚前后的不同。然而，他打败歌利亚进入他生命与服事的更高阶段，乃是在于他一直忠实地停留在那个点上。注意，在撒母耳记上十六章，已预言大卫将成为君王，然而他却在许多年之后，才成为全以色列人的王，记载于撒母耳记下五章。他发展他的职分和恩膏是一个阶段接一个阶段，一点一点地达成的。

了解我们的呼召与服事的各个阶段，将会帮助我们不致于没有耐心。我们不可像马一样地急速跑在上帝的前面；也不可像骡子一样，慢呑呑地回应上帝，断不可像那无知的骡马（参诗三十二9）。马的没有耐心，会使找们凭血气行事：骡子的顽梗，则会使我们死在血气中。

在每一阶段都要顺从、忠心

当我们顺从、忠心于每一个阶段，上帝会提升我们到下一个阶段；若我们不顺从、不忠心，我们仍将停留在原本的阶段，直到我们服从为止。为此，有许多神的仆人成长到某一阶段就停滞不前了，他们失去了恩膏而变得枯干。我们务必要健康地往前迈进，服事的生命是一个竭力的追求，直等到耶稣再临（参腓三12 )。有些神之仆人由生到死，甚至没有进入这第一阶段。其他一些人虽进入到某些阶段，但直到死时，仍没有完成他们的呼召。保罗在他最后的书信中写说，那美好的仗，他已经打过了；当跑的路他已经跑尽了（参提后四7）。他已经倾倒他的生命，现在准备好要离世回天家了（参提后四6）。他已经完成了他服事的每一个阶段。耶稣在客西马尼祷告时说，祂已经完成了天父托付祂的事（参约十七4）。

在进入每个新阶段时，恩膏的充满就会比较大。耶稣基督的教会不是愈来愈没有荣耀，而是荣上加荣的。那日子就要来到，基督身体的每个肢体都将行在上帝完美的旨意中，忠心地完成他们个人的各个阶段，而上帝的荣耀将彰显在基督的新妇身上——被提之前的最后大复兴就此发生。

忠心、耐心以及愿意在敬拜中花时间等候上帝，这些都是在每一阶段里预备接受服事恩膏的关键所在。因着每一阶段的顺从，上帝就彰显更大恩膏的恩赐。

对人的灵魂而言，在为恩膏而预备时，最困难的一件事就是似乎没有人注意到你的顺从，只有上帝。然而，想引起人注意和认定的心态必须死去，因为这是自我生命的彰显。

是上帝提升我们从一阶段进到第一个阶段，而不是人的帮助。髙举不是从东、从西，或从南而来，而是从上帝而来（参诗七十五6）；是上帝所指定的。

当保罗和巴拿巴在安提阿忠心的服事阶段中，圣灵提升他们进一步去从事国际性的服事（参徒十三3）。因着这样的升高，使他们需负更大的责任，要承受更大的担子，需要更大的牺牲；然而，上帝应许加给他们力量，借着他恩膏更大的分赐，使他们能面对新的工作。

要认清在你生命中的各个阶段。忠心于每一个阶段，不要自己高举自己，要让上帝来提升你。将自己谦卑于上帝大能的手下，到了时候，祂必叫你升高（参彼前五6）。

每位服事上帝的人，务必分辨上帝所安置他的一种或多种职分。若昧于分辨，将使我们无知地僭越上帝所没有呼召我们从事的职分和恩膏。

在旧约里，人会因为僭越某职分而死。扫罗王侵犯了祭司的职分，以致失去了他的王位（参撒上十三9-14）。上帝宣称说，祂寻着另一个人做以色列的君（参撒上十三4）。扫罗被召是成为君王，而不是一位祭司，他不知道他身上恩膏的限制；他没有祭司职分的恩膏可借以服事。

僭越恩膏的危险

乌西雅王是另外一个倔强又骄傲的人。他有壮大的军队，甚至有一些特别为作战而设计的武器（参代下二十六15）。他的成功使他心高气傲（参代下二十六16）。显然地他有很大的恩膏做君王，因为他是如此的成功，他的名声远播四方（参代二十六15）。

属上帝的人啊！要小心！你在某一特定努力范围内的成功，并不能免除你的失败，如果你没有上帝的呼召，而冒然涉入新的服事领域时。你的恩膏可以在祂所放置你的那些领域工作；然而，当你进入祂旨意之外的领域时，祂将不再作你的后盾。要学习分辨你恩膏的限制。若上帝呼召你作宣教士，就不要想成为牧师；若上帝呼召你成为牧师，就不要想成为宣教士。

乌西雅王让成功蒙蔽了他，使他看不见他恩膏的限制。他想成为祭司，终至失败，而被大麻疯困扰终其一生。他早年的成功，不能抑止他晚年隔离的痛苦、悲伤与失败。乌西雅王没有成为众所皆知、成熟稳健属上帝的大能者；反而是长大麻疯的乌西雅王（参代下二十六16-23）。

属上帝的人啊！不要因为僭越上帝为你生命所设下的界限，而宣告你自己的生命为属灵的麻疯。只要明白超越我们恩膏的极限是很危险的。千万不要只因为是个好主意，而冒然进入新的服事层面里；也不要单单认为有需要或有负担而进入，进入只是因为祂的呼召及祂的恩膏。

有好的意见而没有恩膏的危险

当呼召临到你生命及服事中，不用与属血气的人商量（参加一16-17）。可以用坦诚的心与敬畏上帝的人商量，但最后的决定，仍得靠圣灵在你身上的带领。大部份人的辅导意见是出于他们的头脑，或许是好的意见，但却注定是要失败的。设法寻找深切祷告的人，这些人是真正属上帝的，能够给予真正的属灵咨询。最终，你仍然要敏锐于你个人生命里的内在见证。

可拉是上帝在利未支派中拣选出来，为要帮助搬运耶和华帐幕里的圣物。他被指派去帮助祭司，却不是做为一位祭司，然而他不满足于上帝在他生命中所置放的限制，他想成为祭司。他告诉摩西、亚伦，认为他自己与他们一样圣洁（参民十六3）。他没有认识到这是上帝所设定指派的——而不是人。他想设立他自己，结果地裂开，把他吞了下去（参民十六31-32）。

可拉的错误，就在于他还不知道他生命中恩膏的限制。他不是凭着恩膏行进；他是依着自己的愿望及欲念行事。摩西说，可拉把上帝差派他担任会幕工作的一部份视为小事（参民十六9）。

我们切忌轻视上帝在我们身上所呼召、所恩膏的工作，不论其是大或小，公开或暗中。我们并不是根据工作的公开性而得赏赐；而是根据我们工作时的忠心。我们务必停留于祂在我们生命中所设立的限制之内，顺从到底。

认识恩膏的限制

 大卫王是合上帝心意的人。他想为上帝建造圣殿，以供上帝居住（参撒下七2）。他把他的想法与先知拿单分享，拿单也觉得这是好主意，告诉他只管去行（参撒下七3）。

然而，上帝在当天晚上，特别向拿单显示说明大卫建造圣殿不是祂的旨意（参撒下七4-11）。上帝在大卫的身上，已设下限制。大卫并没有建造圣殿的恩膏，而是在他儿子所罗门的身上，他被选立去承接那恩膏（参撒下七13）。

大卫对于上帝所设置的限制并没有生气的反应，反而是敬拜顺从万军之耶和华。他知道如何依着身上恩膏的限制而行事。

上帝所给予大卫的理由是，他已使多人的血流在地上（参代上二十二8）。乍听之下，这好像是责备之意；事实却不然，当我们思想到大卫当初被召，就是为着要战胜以色列的敌人。他的恩膏是要成为争战勇士的恩膏，是上帝教导他的手能以争战（参撒下二十二35）。上帝所指派给大卫运用的君王恩膏，与所罗门的不同。大卫是战士；所罗门是建造者。大卫从年幼时就知道争战（与熊、狮子、歌利亚）；所罗门是和平的人（他名字的意思就是「平安」）。若没有大卫，所罗门就不能坐享版图扩大的和平的以色列王位；没有所罗门，大卫为上帝建造圣殿的梦想，就无法完成。他们是相辅相成的。

依循恩膏的限制

上帝所以在每一个人生命上设定限制的目的，是在祂的国度里，我们都是尽祂旨意中的一小部份，共同带来基督新妇的完美。上帝在我们的生命中都有祂的旨意，是依据祂自己预定的美意，我们是被上帝所膏立来服事的，我们所接受的恩膏是去行祂的旨意，而不是我们自己的旨意。

大卫能分辨在他身上的恩膏限制，也尽他的能力，为所罗门预备建造圣殿的材料。圣经中告诉我们，他丰富地预备，承担了许多的麻烦（参代上二十二5,14）。奇妙的是，他超自然地得到了建造圣殿的样式蓝图（参代上二十八11-12）。他积蓄了许多的金子、银子和铜，多得无法可称（参代上二十二13）。对上帝圣殿的管理和敬拜，他已有完整的计划（参代上二十八21），甚至也预备了作钉子的材料（参代上二十二2）；唯一没有做的事，就是建造圣殿。

大卫可以依循血气行事，自己建造圣殿；毕竟，他已盖好自己的居所以及耶路撒冷许多大的区域（参撒下五9；七1-2）。倚靠着他自己的智力和能力，他是能够建造上帝的殿。然而，他并没有因为能够做到而去做。他只是想遵照着上帝的旨意而做。

真理告诉我们，当上帝的工作临到，要我们去做时，不应看我们自己的不足；而是要仰望上帝的能力。另一方面，当上帝的工作临到时，我们也不应只看自己的能力，而是要仰望上帝的心意。我们不是依自己的能与不能，而是依着上帝的旨意而行。

我们应该学习分辨上帝在我们身上所设立的恩膏的限制。保罗知道自己是外邦人的使徒，被召在整个小亚细亚传福音；彼得也知道自己是犹太人的使徒（参加二8）；腓利知道他是在以色列境内传福音的，因此他从未超过以色列边界（参徒八5；二十一8）。

在充满恩膏之下行事的秘密就是：分辨上帝把我们置于基督身体的何种职分上，一但确定后便忠心地在祂恩膏的限制之下服事。

有许多神职人员极尽所能地要成为万事通，到头来却一事无成；他们身上的恩膏，因他们过分伸展自己，以致被削弱而分散了。最后他们看起来就好像是老旧的橡皮圈，已失去了本有的弹性。

务必要成为上帝所要你成为的，而不是成为人所要你成为的。要清楚上帝在你身上所设立的恩膏的限制。

恩膏的运作有三个重点：首先，就是要接受恩膏的显示；第二，就是分辨恩膏显示的形态和目的；第三，就是学习如何导引所显示的恩膏。

大部份理性的基督徒，甚至在第一点时就有了困难。这三个重点是循序渐进的。没有第一点，就不可能有第二点；以此类推，也就不会有第三点了。

经验的重要

现代大部份人的基督信仰，都是以知识为依据，强调知识远超过经验。然而，若我们知道有关说方言的详细资料，却没有说方言，那么我们的知识就是空的，是没有意义的。若我们知道游泳技术的各种理论，却没有进入水里的实际经验，那么知识就是空谈。

换句话说，经验若没有知识则导致异端。有知识没有经验就造成死的言论；有经验没有知识则产生怪谈。那些仅仅依靠经验的人，太过于倾向于情绪主我；然而，当这些人在经历第一点时，会比较没有问题，因他们不害怕释放个人的感情。若他们能藉着上帝的话语而取得平衡，他们会是上帝愿意多多使用的人。

恩膏的显示，是可以触知觉察到的。就像以利沙一样，除非我们知道圣灵已降在我们身上，否则不可能运用我们的属灵职分（参王下三）。恩膏的可触知性，会依不同的个体而有不同的感觉。有各种不同种类的功用（参林前十二6）。不论其感觉的方式为何，当恩膏降临时，我们必须要会分辨其彰显。

恩膏并不会时常彰显，而是依圣灵的旨意而运行的（参林前十二11）。对于那些有困难去感觉恩膏彰显的人，可以藉着一些方法，使我们在分辨已彰显恩膏的事上有所长进。

若我们有一个十二伏特的手电筒，但却只有六伏特的电压时，它就不会亮，甚至在十到十一伏特的电压时，它也只能产生暗淡的灯光。在恩膏彰显于我们身上之前，必须有一最低限度的属灵电压存在。新生的属灵人（里面的人），是感觉和分辨恩膏的钥匙。在他能感觉并分辨恩膏之前，他务必对上帝的话语、敬拜与祷告有相当程度的基础。

我们应欢喜领受第一点——就是接受在我们身上所彰显的恩膏。我们应该花时间去默想上帝的话语（不只是阅读而已），以方言和悟性来敬拜上帝，长时间以方言来祷告。方言的祷告能激动我们到一程度，使我们容易感受到恩膏。一旦我们有了恩膏的彰显，就能使自己更熟悉它，而更容易感受到恩膏。从此之后，在较短的时间之内，就可领受这恩膏。

分辨恩膏的形态

第二点，就是要分辨恩膏彰显的形态和目的。恩膏有许多的形态，每一种都有不同的功用。医治的恩膏不能被使用来教导，反之亦然。使人受圣灵的洗的恩膏，不能被使用来医治；这些不同形态的恩膏，就如圣灵有许多不同形态的工作一样。

下面就是同一位圣经在一些不同方面的彰显：

1. 智慧的灵（参出二十八3；申三十四9；赛十一2）。

2. 公义的灵（参赛四4；二十八6；太十二18；约十六7-11）。

3. 焚烧的灵（参赛四4）。

4. 聪明的灵（参赛十一2）。

5. 启示的灵（参弗一17）。

6. 谋略的灵（参赛十一2）。

7. 能力的灵（参赛十一2；可六2；罗十五19；四十一29）。

8. 知识的灵（参赛十一2；罗十五14）。

9. 敬畏耶和华的灵（参赛十一2；徒五11-13）。

10. 施恩的灵（参亚十二10；来十29）。

11. 祷告祈求的灵（参亚十二10；弗六18）。

12. 荣耀的灵（参彼前四14；林后三18）。

13. 圣洁的灵（参罗一4）。

14. 生命的灵（参启十一11；罗八2）。

15. 儿子名分的灵（参罗八15）。

16. 真理的灵（参约十四17，十五2，十六13；约壹四6）。

17. 预言的灵（参启十九10）。

除了这些以外，我们有圣灵彰显的九种恩赐、五种职分，及九项肢体的服事（参本书的引言部份）。

可以注意到，有许许多多的恩膏形态。在讲台的呼召中，会释放出儿子名分的圣灵恩膏，给予人们重生的经验；医治的恩膏释放出医治的神迹；预言的恩膏释放出预言的恩赐。

增加我们的恩膏分辨力

有些形态的恩膏，显示出仆倒在能力之下的附带现象。然而，在教导的恩膏里（智慧和启示的灵），有人仆倒就没有意义，因为他们需要意识清醒地听道和了解，并査看圣经。使人受浸于圣灵的恩膏显示时，让他们说方言，强如使他们仆倒在能力之下。若他们在同一时间仆倒，并说方言，这没有关系；但是，我观察到，许多时候，那些服事的人很满足于会众的仆倒，而没有帮助他们进入方言的领域。接受圣灵的洗的记号就是说方言，而不是仆倒在能力之下。

每一种恩膏的形态感觉都不一样。透过个人亲身的经验，我们可以分辨是何种形态的恩膏在彰显。有时候，我们很难去分辨，此时可以处身于“已知”形态的恩膏彰显的服事中，以便能感受到它。要感觉教导的恩膏，就置身于教师的服事中；要感觉于先知的恩膏，就置身于先知的服事中。

有些神的仆人仅固守于某种恩膏的一种彰显方法。听他们说两遍，便觉无聊。这是因为他们没有参与行进于恩膏的新领域。在每一种职分之内，可以有各种不同的恩膏彰显。例如，身为教师，可以彰显出教导的恩膏、敬拜的恩膏、祷告的恩膏等等。身为传福音的人，可以彰显医治的恩膏、圣灵洗礼的服事恩膏等等。

若有一人被呼召成为教师，他不可尝试运用先知的职分（除非他同时领受此两种职分），但却可以有先知按手在他身上，使他接受某种程度的恩膏，能说预言：若上帝没有呼召你成为一位先知，你不可能成为先知：但若你持续处在先知的服事之下，你将会领受一种恩膏来说预言。

预言的恩赐并非等于先知的职分，只是预言恩膏的一小小程度。身处于一个先知的服事之下，当然会有助于挑旺预言恩赐的运行。

若我们处身于运用医病恩赐之传福音者的服事下，虽然我们可能没有被呼召为传福音的，但我们却易于因此领受某程度的医病恩膏。当我们置身于某一服事下时，必定有某种分授下来的恩膏临到。与祷告恩膏很强的人在一起时，将使我们成为更爱祷告的人。

了解上述原则之后，看看那些固守传统、不以坦诚与其他五种职分的仆人忠诚联结的服事者，最后他们自己竟成了输家。他们不能从其他的服事者身上得到恩膏的能力，以致无法增添他们恩膏运用的色彩及多样性。有些服事者仍置身于属灵的黑白电视阶段：而其他服事者则进入了属灵的彩色电视领域。

恩膏的导引

说明前面二点之后，接着我们来看第三点。当我们一旦学会分辨恩膏的形态后，就必须分辨如何导引这恩膏。例如，若呈现的是医治的恩膏，就要小心地倾听圣灵的声音，究竟祂要我们按手在人们身上、或抹油、或使他们按手在自己的身上，或使他们排成一列为他们祷告、或使用手帕。也就是说，通常有许许多多的方法，用以导引相同的恩膏。

导引乃是信心与恩膏同时的释放。请注意，耶稣使用了不同的方法，藉着所说的话语、藉着泥土、藉着唾沫、或藉着触摸，以导引医治的恩膏，耶稣敏锐于圣灵的指引，并不单单的使用某种方法。许多传道人在第三点上，对于圣灵的带领并不敏感，他们只满足于前面两点，而在导引恩膏方面，却拘泥于第一种方法。

导引恩膏的方法，是依圣灵在每一种情况的特定指引下而定的，因着恩膏彰显的程度（在下一章《恩膏的起伏》中会提到），因着上帝对服事者运用方法的个别指示。（上帝有时会要求某些人使用特别的方法，如摩西使用杖，参出四17；信徒按手，参可十六18；长老以油来膏抹，参雅五14）。

第三点的最好秘诀，就是时时对圣灵保持开通的耳，甚至当我们已分辨所彰显的恩膏时亦是如此。许多服事者在明白前面两点之后，就急忙地进入服事。若我们等候圣灵够久的话，我们就能够得到某些最新且最有力的方法。圣灵不会墨守成规，祂始终都是具创意而新颖的。我不断地惊讶于祂在导引方法上的特别指引，祂的创造力时常令我讶异！

恩膏的起伏有两方面的原因：服事者的个人生命，以及那些接受此服事的人之期盼。

为了要明白恩膏如何在服事者的生命中产生起伏，我们需要了解两件事：其一是服事者生命中的不同层面，其二是服事者最大的恩膏。当上帝呼召一个人，上帝在他的生命中，设计了几个不同的层面；在每一个层面之内，上帝预定了恩膏的程度。例如，在第一个层面，上帝可能预定了十伏特的恩膏以供运用，在第二个层面是二十伏特，如此继续下去。这预定的恩膏程度，就是服事者在每一层面，所能服事的最大恩膏。然而，在真实的生命状况中，这恩膏会在不同的聚会，或在同一次的聚会中产生起伏。我们现在就要来思考产生这起伏的一些原因。

服事者的个人生命

若服事者没有在敬拜中花时间等候上帝、默想上帝的话语或禁食祷告，恩膏就会从最佳的状况下衰落了。例如，若在某个特定层面中他可以用预定的最佳恩膏二十伏特来服事，现在这恩膏却可能衰落至十或十五伏特。

当服事者太专注于今生的事务，他的心将被属世的活动所牵绊住，这将使他无法保持在颠峰状态中服事。因此，使徒们专注只以祈祷、传道为事（参徒六4）。

芬尼（Charles G.Finney）提及常使人自觉有罪的那种授与的能力（参芬尼所著的《从上头来的能力》（Power From On High一书）。他说到因着这能力的授与，当一些话语临到个人，虽然只是零零落落的，但却是他们信主的途径。他发觉有时候自己是处在非常缺乏这个能力的状态之下，那时他自己便会禁食祷告一天，直到能力又再度鲜活地临到他身上为止。

而为此，当我们从历史上的有关观点来看，可以清楚地得知，芬尼是说到圣灵的恩膏。因为一旦恩膏衰减时，他就禁食祷告。

甘坚信（Kenneth Hagin）提到他首次感受到耶稣的异象时，说明耶稣如何把祂的右手指放在他的双手——放置了特别的医治恩膏在他的手上。然后耶稣对他说，若恩膏离开他，他就要禁食祷告，直到恩膏再次回来。参其著作《我相信异象》（I Believe In Visions）。

所有的服事者必须学习在他们的服事中持续地等候上帝，以维持在他们身上最佳的恩膏彰显。

那些接受服事者所造成的起伏

恩膏的起伏，可以因着那些接受服事的人的期盼而引起。在这方面，我们要先研究耶稣的生活。就耶稣而言，祂服事中的恩膏起伏，不可能是从祂那一边而引起的。（这是既定的事实，耶稣是完美的并没有错，祂绝不可能混乱。祂的个人生活就是完美服事者生活的展现。若有任何恩膏的起伏，绝对不是从祂那一方面来的。）

当耶稣回到祂的家乡，当地的人不接受祂，他们看祂只是个一般的木匠，他们认识祂的兄弟姐妹（参可六3）。经文告诉我们，耶稣在那里不得行什么异能（参可六5）。祂只是按手治好了几个病人。在这个时候，已彰显的恩膏掉落到一个很低的程度。耶稣有无可限量的圣灵在祂身上，但他们却没有就饮于祂，以致将之彰显出来。

在马可福音六章的末后，耶稣进入革尼撒勒地方，在那里，流露出了最佳状况的彰显恩膏。人们要求摸祂的衣裳，凡摸着的人就都好了（参可六56）。当然，一定是有某些事情引致了恩膏彰显到巅峰的程度。

马可福音六章56节的锁钥在于信心的程度及人们的期盼。在拿撒勒与在革尼撒勒两者的差异如下：

若有人认为上述事件，只是因为上帝至高无上的权柄所决定，以此解释恩膏的起伏，这就是误解了经上的意思。在拿撒勒，是上帝至高无上的旨意要彰显：但人们顽固的自由意志却不允许祂行事。耶稣讶异于他们的不信（参可六6）。因此，我们可以看到，恩膏的起伏可以因着人们信心的程度而受影响。以利沙对以色列王说，若不是为约沙法王，他不会去触引这恩膏（参王下三）。

在聚会中，有五种因素会影响恩膏充满的程度：

一、渴慕的程度

哥尼流是一个渴慕上帝的人，他虽没有重生，却时常在祷告中寻求全能的上帝（参徒十1-2）。当彼得前往服事他及其亲属密友时，在彼得结束讲道之前，渴慕的程度是那么高，以致恩膏倾倒在他们身上（参徒十44）。他们并在同一时间，重生且受了圣灵的洗。在就饮于恩膏时，灵里的饥渴是很重要的成份。

以利沙一定是许久以来就盼望并渴慕以利亚身上的恩膏。他持恒地跟随着以利亚，从吉甲、伯特利、耶利哥，一直到约旦河（参王下二1-6）。请特别留意，以利亚似乎想藉着要以利沙留在原处，而他继续前行，以摇动以利沙的持恒。然而，以利沙就象是顽固的斗牛犬，看见了以利亚身上的恩膏能力，并且如此的饥渴，以致他不让以利亚离开，直到他得到了双倍的恩膏。最后，因着他的饥渴及持恒，他得到了赏赐。

二、祷告的程度

早期教会的会众都一同祷告，上帝释放恩膏在他们身上，恩膏的力量太强大了，以致聚会的地方震动起来（参徒四31）。在他们身上增加的恩膏程度，产生了更大的能力彰显（参徒四33）。对不同的服事者而言，这是一个共同的经验，在祷告的团体中服事，较比在祷告少的团体中服事更容易些，因恩膏会更容易运行。保罗有一些代祷者在祷告中与他同劳同工；以巴弗就是这样的一位同工（参西四12）。芬尼的父亲纳许便是他的“以巴弗”。

三、爱与合一的程度

圣灵持续浇灌及复兴耶路撒冷教会的主要原因之一，就是他们的爱与合一。注意，时常有“同心合意”这个词出现（参徒一14；二1,46；四24；五12）。圣灵激励我们要对这些字句加以留意，因祂在教会的工作就是依照合一的气氛而行。当初代教会同心合意地到达了爱的合一，恩膏从使徒身上更大地流出，带来更大的彰显（参徒四33；五12）。服事于斗殴、纷争的教会，就好像对着石墙在传讲一样。在服事时，你感受到—种“死气沉沉”的感觉，同时也“很困难”去运行上帝所给你的恩赐。甚至于隐藏在教会领袖之间的不和，也能因着影响恩膏的程度，而影响了教会公开的服事。

四、上帝话语与信心的程度

我们已经在前面马可福音第六章的比较中看到，革尼撒勒人信心的程度较高，在他们认出耶稣之时，他们必定已等候了许久，所以患血漏的妇人到耶稣跟前能就饮于耶稣身上的恩膏，因为她早已听过也相信了耶稣。所以她对自己说，若她能摸着祂的衣裳，她就能得医治。她的信心得释放而接受了恩膏（参可五28，29）。当时必有许多其他的人摸到祂，但显然的是，其他人并没有成功地就饮于这恩膏（参可五31）。只有当那妇人摸祂衣裳的时候，耶稣感觉恩膏从祂身上流出，而不是因为那些拥挤祂的人群。

保罗身为使徒（参罗十五18、19；林后十二12），有神迹奇事的恩膏临在他身上。当保罗到路司得地方，一个瘸腿的人坐着听他讲道（参徒十四8-9）；在保罗讲道时，信心的程度正在增加；信道是从听道来的，听道是从基督的话语来的（罗十17）；一旦保罗建立好他信心的程度，他立刻大声地命令，释放了医治的恩膏，那人即刻就得到医治（参徒十四9-10）。

五、敬拜的程度

敬拜帮助我们调整全人以意识到上帝，敬拜也带来了圣殿里荣耀的彰显（参代下五13）。在这时刻的领域里，音乐的服事对于五种职务的恩膏运行有所影响。不良的敬拜聚会会成为拦阻；而好的敬拜却能激发服事恩赐的运行。以利沙要求琴师，他不仅是要求为他弹奏一些旧约时代的古典音乐，以舒解他的紧张；更重要的是他要敬拜，使他的心归向上帝。

当琴师弹奏时，以利沙必是在敬拜，最后，当敬拜达到所要求的程度，先知的恩膏彰显了，他这才说预言（参王下三15）。神迹式的供应及拯救，是从这恩膏的彰显中而产生的。当保罗和西拉在监狱里敬拜上帝时，上帝释放了很大的恩膏，以致整个监狱都震动（参徒十六25、26）。请注意，这恩膏如何触摸了狱卒，他战兢俯伏在保罗和西拉面前（参徒十六29）。

当这五方面都到达完满的境地时，恩膏的彰显能够带来极其叫人讶异及令人敬畏的能力。凯撒琳·库尔曼（Kathryn Kuhlman）在她的神迹聚会中，曾触及这五方面到一相当的程度；若这五方面都完满的话，将弥漫着圣灵亲自临在的气氛，所有需要医治的人就必得着医治。在使徒行传中，教会达到了恩膏的颠峰状态，以致所有的人都得了医治（参徒五16）。在圣灵末后持恒荣耀运行里，众人都得医治的神迹，将是一种普遍的彰显。（上述的五方面，都将是圣灵在这次运行中的重要锁钥。）

这章不同于十一章《恩膏的运作》。恩膏的运作谈到认识恩膏的彰显，学习导引恩膏；同时也说到学着顺应恩膏因聚会与地点的转变所产生的起伏。

一旦我们了解恩膏的起伏，是可以因着那些接受者的反应而引起的，我们就不可拘泥于一定要以同样的方式，来运作于不同的会众之中。要敏锐地感受每个聚会所运行的恩膏程度，顺应这恩膏而行。这并不是指，若我们在纽约运行了一千伏特的恩膏，我们在东京也能够如此。运行的限制取决于恩膏彰显的起伏程度。腓利必须从一个全城市的下到旷野，只为要有赢得一个灵魂的机会（参徒八26）。

在这一章，我们将谈到，如何在聚会里随从恩膏而行。就如同恩膏可以因不同的聚会和地点而起伏变化，恩膏也会在同一个聚会中起伏改变。

圣灵的浇灌

一般而言，恩膏是慢慢地降临在会众身上。然而，有时恩膏是同时降临在全体会众身上。这发生在使徒行传二章1至4节所说到的屋子里、在家庭聚会祷告中（参徒四31），和在哥尼流的家里也是如此（参徒十44-45）。诸如此类的情况，我们可称之为圣灵的“浇灌”。研究这些例子，显露出每处的会众，都是完全地合一，且热烈地祷告寻求上帝。每一个人都或多或少地预备着圣灵的降临。

今日我们少有如此合一的禁食祷告出现。因此，我们没有看到恩膏浇灌到这种程度。然而，这是可能的，要牢记在心，许多的国家透过信徒齐聚一处，已看到复兴的发生。

浇灌的可能是既定的事实，让我们现在来思考开始在恩膏中服事的一些要素。

恩膏如何进入一个聚会中

当恩膏显现在聚会中时，通常是一个人，或一群人首先接触，之后就像瀑布一样充满整个会众。我们称这首次在一人或一群人身上的彰显为“突破”点。

这突破点是非常重要的，因为整个聚会是否要进入这恩膏中，是取决于它。例如，在医治的特会里，首先得医治的人，会引致医治恩膏倾泻于全体会众。立刻得医治的神迹见证，会提升一般会众的信心程度，因此也升高了恩膏的程度。

我们同时也可以在会众的方言敬拜中，留意到这种现象。通常是领唱者开始以方言唱灵歌，之后全体会众附和着，结果可能就是敬拜恩膏的浪潮一波波地充满了全体会众。

恩膏在同一次聚会里会有所起伏，我们必须明白它是如何进入在一个聚会之中。当它已进入时，我们必须敏锐于恩膏的彰显程度，通常它是渐渐形成的。例如，服事者正主领医治特会，许多立即得医治的人正在作见证，当会众听到这些见证时，通常信心的程度就大增。

原本观望的中立会众，开始打开他们的心，而成为参与者。当服事者祷告时，可看到人们仆倒在能力之下，就会在会众身上产生激励作用。最后，见证接着见证、分享不断、敬拜赞美上帝不断，恩膏能够增强到一个地步，以致服事者所必须做的只是挥手，而上帝的能力就释放在人们身上，有许多人同时仆倒在能力之下。

然而，若服事者早在聚会开始就挥动他的双手，什么事情都不会发生。在使用导引恩膏的“挥动方法”之前，恩膏必须先达到某一个相当的程度才可。

决定导引的方法

恩膏彰显的程度决定了该使用的方法。耶稣在低程度的恩膏彰显中，使用按手的方法（参可六5）。耶稣在祂服事初期，按手在聚会中的每一个人身上（参路四40）。在祂服事的后期，当祂的名声日渐广传，人们的信心和期盼就增加，祂甚至不需要按手（参可六56：太十四36）。耶稣的方法，取决于人们信心的程度。对于那些有信心接受的人，不需要按手，耶稣就依据此信心而服事（参太八8）。很有趣的是，当耶稣说：“我去医治他”，（太八7）表示祂很想亲自去。然而，因着百夫长信心的程度，以致于只要说一句话就足够了，祂就依循着对方的信心而服事。

依据需要而在恩膏中服事

下一件需要知道的事，就是恩膏会依据现在聚会中的需要而彰显。若所有在场的人都已重生，上帝不会彰显布道性的恩膏以得灵魂；若没有人需要医治，祂也不会彰显医治的恩膏。

学会顺服于彰显中恩膏的程度与形态，是一种技巧。需要自我控制，不要去做上帝所没有要我们去做的事。有时候，上帝差遣我到某一聚会，却只允许我运用教导的恩膏；在教导之后，我就结束聚会；而若有任何人需要服事，我则藉着按手，但不是经由彰显的恩膏来服事。这实在是需要自我的控制，因为我以服事于彰显性的恩膏中为乐，喜欢在圣灵的恩赐下运作。我们必须学习顺从于祂所说的，以及祂所没有说的。

若恩膏没有彰显，而我们却依循方法，硬要运行在恩膏里，我们就是凭血气行事，而不是凭圣灵行事。若发生了这样的事件，在我们里面的内在见证会带给我们使圣灵担忧的清楚记号。这在我们里面的见证，同时也帮助我们判断在一项服事里的表现，究竟它是否是出于血气。

总而言之，行在圣灵中，我们必须：

—、知道其彰显

• 知道它何时进入——突破点。

• 了解彰显恩膏的程度与形态，以及其在聚会里的起伏状况。

• 依据每一种程度的恩膏，知道导引恩膏的方法。

二、顺应恩膏

• 倾听圣灵的指引。

• 在整个聚会中，要敏感于内在的见证。

• 顺服于彰显恩膏的程度和形态所立下的限制。

请留心！有时候，一些服事是比他种服事有较多的恩膏。以利沙和以利亚都是处在相同的先知职分，而以利沙却比以利亚有较多的恩膏（参王上十九16；王下二9）。大卫和扫罗处在同样的君王职分，但是大卫却有较多的恩膏（参撒上十1；十六13）。门徒选立了七位执事管理饭食，但司提反与腓利却比其余的人彰显出较多的恩膏（参徒六5,8；八5）。

许多人心里所疑惑的，就是恩膏各个程度的不同，仅因为是上帝至高无上的旨意；或是因为有一些的属灵原则而带来了恩膏的增加。其实两者都有。上帝至高无上的旨意，是透过祂的话语所设定的各种属灵原则来参与。本章我们将讨论增加恩膏的七项原则。

求的原则

让我们知道上帝造人时赋予人有自由的意志，这是很重要的。只要与祂的话语一致，人可以向上帝祈求他们所想要的。在圣经里，曾经有因为一个人的祈求，而带来的一些最美好的属灵经验。

摩西求上帝向他显出祂的荣耀（参出三十三18），这起始于摩西。与上帝同在之后，摩西有一个强烈的渴望，很热切地想见在荣耀中的上帝，而上帝也藉着向摩西显现祂荣耀的背面，应允了摩西的祷告。

在大卫透过先知拿单而悔改的淫乱事件之时，上帝有一句很值得注意的话语。上帝说到有关大卫的祝福，若还以为不足，早就已加倍地赐给大卫（参撒下十二8）。若大卫想得加倍的福分，他所能做的，就是去求。

两个门徒在往以马忤斯的路上，不知道耶稣已与他们同行，在他们到以马忤斯时，耶稣好像还要往前行（路二十四28）。因为他们的请求，耶稣才住了下来。设想，若耶稣此时已经离开，没有在擘饼的时候显示祂自己，他们不是就错过机会了吗？（参路二十四29-30）。

所以引述上面的经文，为的是表示求的重要。上帝是完美的绅士典范，祂不会不经邀请就莽撞地进入我们的生命里。以利沙因为求，所以他有较多的恩膏（参王下二9）。我们的天父会赐圣灵给那些求祂的人（参路十一13）。耶路撒冷教会在逼迫之下，求更大的胆量，上帝便倾倒了更大的恩膏在他们身上（参徒四29-31）。上帝总是鼓励我们去求（参雅四2；约十六23-24）。

顺服的原则

增加恩膏的第二个原则，就是顺从，除非我们忠心于所拥有的，否则就不会有更多的得着。在小事上忠心，在大事上也忠心（路十六10；十九17）。若你忠心地顺应在上帝所给予你的恩膏中，上帝会允许在你的服事中给予更多的恩膏。通常都是才干少的人，轻忽了本有的小才干；不是那拥有五千的，也不是那有两千的不忠心；而是那拥有一千的不忠心（参太二十五16-30）。

无论现在正在你生命中运作的恩膏是何等程度，都要忠心于上帝——不管它就只是简单的方言、翻方言，或说预言；只要是上帝安排的，无论是何样的恩赐或服事都要忠心，那么将为我们的生命带来更大的恩膏。以利沙忠心地服事以利亚将近十年，事实上，他当时已因倒水在以利亚手上而闻名（参王下三11）。

上帝赐圣灵给那些顺从祂的人（参徒五32），因为听命胜于献祭（参撒上十五22）。

谦卑的原则

服事的恩膏与上帝的恩典，有着直接的关系；分授的恩膏就是分授的恩典。保罗说到他的使徒职分，论到这恩典早已赐给他（参加二8、9）。按照上帝所给予他恩典的赐予，他成了一位服事主的人（参弗三7）。五倍的职分就是祂恩典的恩赐（参弗四7）。

因为有大的恩典，所以有大的恩膏与能力随之（参徒四33）。耶稣满了无可限量的恩膏，同时地充满了恩典与真理（参约一14）。接受更多恩典的不二法则，就是藉着认识祂和藉着谦卑（参彼后一2；彼前五5）。

圣经上劝诫我们要谦卑地接受恩典。因上帝只赐恩给谦卑的人（参彼前五5）；上帝的属灵升高只有藉由谦卑而来（参彼前五6）。若没有谦卑，就没有恩膏的增加。那些失去谦卑之灵的，就成为停滞不前的人。

哪里是你为上帝建造的殿宇？哪是祂安歇之地？上帝宣告说，就在于那些有痛悔心灵的人身上（参赛六十六1-2）。

转移的原则

在我们生命中，恩膏也可以藉着结交与转移而得以增加。以利沙与以利亚相交，进而以利沙得到与以利亚同样行神迹且更大的恩膏。约书亚服事摩西，且常与他相处，就得到降临在摩西身上的恩膏之转移（参出二十四13；申三十四9；书一1）。

当大卫躲在亚杜兰洞，凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到他那里（参撒上二十二2），大卫成为一群无家可归者的头目。然而，大卫有恩膏在他身上，那些跟随他的人，就成为像大卫一样的勇猛战士。这恩膏就近他们，他们便成为大卫闻名的勇士。亚底挪一时击杀了八百人（参撒下二十三8）；亚比筛举枪杀了三百人（参撒下二十三18）；比拿雅杀了两个像狮子一样的摩押英雄：又在下雪的时候，在坑中杀了一头狮子（参撒下二十三20）；比拿雅也杀了身长五肘高的巨大埃及人（参代上十一23）。

注意，大卫他自己杀了熊、狮子，以及歌利亚（参撒上十七34-37、50-51）。在大卫身上的恩膏，因着相交与转移，也临及那些跟随他的人。

当使徒们表现出上帝的恩膏，人们就认出他们是跟随过耶稣的（参徒四13）。恩膏可以随着相交与转移而增加。

敬拜的原则

耶稣基督直称说，那真正拜上帝的，不是人去寻求上帝，而是天父上帝要寻找他们（参约四23）。敬拜吸引上帝的同在与上帝的恩膏。敬拜为上帝设立宝座在这世上（参诗二十二3）；上帝居住在我们的赞美中。一旦上帝降临，恩膏就降临。

保罗和西拉顺服上帝，他们看到了马其顿的异象，横渡海洋、传扬福音、赶出恶鬼，最后竟落到腓立比的监牢里（参徒十六23-24）。到午夜，虽然他们的脚被绑着，他们的背后正在淌血，他们仍敬拜上帝。上帝释放了强大的恩膏在他们身上，竟震开了所有监牢的门。圣经称为地震（参徒十六25-26）。当活用了敬拜原则时，地甚至也要仆倒在能力之下。

上帝所应许的事，是眼未曾看见、耳未曾听到、人心所未曾想过的。这些事是为那些爱上帝、等候上帝的人所预备的（参赛六四4；林前二9），我们藉着敬拜上帝来等候祂。所有敬拜上帝的人，都会增加这方面的恩膏：因为当我们看见祂的荣光，就得以变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的（参林后三18）。

记念的原则

有些事情我们必须忘记，然而，有些事情我们必须牢记在心（参腓三13；彼后一15）。若我们想增加恩膏，必须记得恩膏从我们身上流到他人身上的每一种状况。我们必须记得它如何降临，感觉像是什么，及它运作的方式等等。这可以帮助我们进入恩膏的流里面，帮助我们得到随从恩膏之流的“感觉”。

保罗提醒提摩太记得当他按手在他身上时，临到他生命中的恩赐（参提后一6）。他要提摩太记得恩膏是如何降临在他身上的，他深知只需要记忆的激励，就可确定已接受这恩赐。保罗同时也劝诫提摩太要默想藉着预言所赐给他的恩赐（参提前四14、15），他必须记取恩膏如何降临，并如何完全地顺服恩膏。唯一持守美善之事的途径，就是记取它们并操练之（参帖前五20-21）。

在他们的试炼中，希伯来的基督徒被劝诫要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难（参来十32）。那是大恩膏的日子，福音藉着神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，首次被传给他们（参来二4）。追念恩膏如何降临在他们身上，帮助他们持续地打那信心美好的仗。

保罗说他始终顺服从那天上来的异象（参徒二十六13、19）。他时刻记念上帝的能力当初是如何临到他的。我们务必知道，也要记念，恩膏降临在我们身上时，感觉是如何，使我们能熟悉它，这将使我们能够愈来愈有技巧地行在恩膏之下。如此，透过追念恩膏的所有彰显，恩膏自会增加。

上帝话语与祷告的原则

需要有信心的行在上帝的恩膏中。若以属血气的心看，有时候会发觉，顺着恩膏的指示和恩膏之流去行，是很愚蠢的。因为属灵的事对属血气的人而言，是愚拙的（参林前二14）。唯一能导引我们的信心，以行于恩膏中的，就是上帝的话。

上帝的话含有生命——是活泼有功效的，就是上帝的生命（参来四12）。当我们在心里默想并吸收上帝的话语时，上帝的生命就会愈来愈多地传递到我们里面。若上帝的话满有生命，那么更多的话语，就意味着更多的生命。耶稣是要我们有更丰盛的生命（参约十10）；当我们重生时，我们就接受了上帝生命的种子，这种子需要得养分以生长（参约壹三9）。我们运用恩赐，是依据我们信心的大小（参罗十二6），而信心是藉着听道，听道则是由上帝的话语而来的（参罗十17）。

祷告包括了方言的祷告，能使我们有活力，在灵命上得造就（参林前十四4）。保罗说他说方言比哥林多人还多（参林前十四18），若哥林多人花了这么多的时间说方言，以致还误用了方言；而保罗说方言比他们还多，就可想见保罗必定花了许多时间以方言祷告。

使徒专心以祈祷、传道为事（参徒六4）。到使徒行传第五章为止，教会一直有所增长（参徒二41、47；五14）。在使徒行传六章1节，门徒倍增；然而，当执事被设立，使徒专以祈祷、传道为事之后，门徒加增的数目又更多了（参徒六7）。

若有上帝的仆人想增加他们的恩膏，就应该训练自己从教会的各项活动中抽身，然后使自己全然专以祈祷、传道为事。

应用上述所有的七项原则，就会增加你身上的恩膏。

要藉着禁食祷告，使恩膏得以持守。若只有禁食，不会有太大的功效；而是要禁食且祷告，或禁食且有信心，就可以释放大量的属灵能源。在现代文明社会里，禁食是表示我们的奉献及对上帝期盼的举动。许多不同部落的人，有时会旅行数天或数星期，以到达布道或医治的会场。他们徒步旅行的“行为”，是他们释放信心及期盼的表示。在今日的现代城市里，我们搭乘空调汽车，到达聚会地点，比起部落的民族少了牺牲、奉献的精神。在部落的各地方，人们挟带着热切、高度期盼的心态前往（因着极深的盼望，故步行穿过丛林数日、数星期之久）；而在现代的城市，人们只是随意地“顺便”去看个究竟。

因此，在部落各地，神迹奇事比现代城市要来得多。再加上部落人民的单纯，正与城市百姓的复杂成对比。我个人相信，对城市百姓而言，“付代价”的主要方式之一，就是禁食祷告。禁食的决定是为了专注于灵里的追求，这对于城市人增加对上帝的期盼而言是很重要的。

耶稣门徒的禁食

在耶稣基督的服事高峰里，祂膏了十二个使徒，使他们有能力和权柄来医病赶鬼（参太十1；路九1）。祂分授祂身上的恩膏给他们。

一段时日之后，在祂变像后从山上下来时，耶稣发现到祂的门徒竟不能赶出一个男孩身上的恶鬼（参太十七16），尽管耶稣已赐予他们赶逐所有污鬼的恩膏（参路九1）。

当门徒问耶稣，为什么他们不能赶出那个污鬼，耶稣指出了他们的不信（参太十七20）。祂的建议就是要他们禁食祷告（参太十七21）。因门徒早已接受了赶逐污鬼的能力与权柄，他们已有这能力，也有这恩膏。

恩膏的衰微，是因为他们不信（没有信心的程度），也因为被服事的家庭同样是不信。当耶稣责备他并要他信时，不信的父亲立时求主帮助（参可九23-24）。

耶稣知道祂门徒身上的恩膏已衰减了，因此指示他们要禁食祷告。禁食与祷告，是持守上帝在我们身上的恩膏的要点。禁食并不是改变上帝：但是它绝对会改变我们。我们灵里的渴慕、异象以及盼望，在禁食中都得以增强。

耶稣生命中的禁食

请注意，耶稣在禁食四十天之前与之后的差异。耶稣在禁食之前是被圣灵充满的（参路四1）；而耶稣在禁食之后，则满有圣灵的能力（参路四14）。“能力”这个词，是从希腊字“Dunamis”而来，与圣灵的恩膏有直接的关系。耶稣宣称说主的灵在祂身上（参路四18）。

在希腊文的新约圣经里表示能力的有两个主要的字“Exousia”及“Dunamis”。“Exousia power”是指授与的权力；“Dunamis power”是直接与圣灵的恩膏有关连。后者并不属于我们，而是属于圣灵。能力本身是透过顺服的生命而得以彰显。

圣灵的能力

下列的经文，清楚地表示出“Dunamis power”与圣灵的恩膏两者的关系：

• 路一35：至高者的能力要荫庇你。

• 路四14：耶稣满有圣灵的能力回来。

• 徒三12：以为我们凭自己的能力和虔诚……。

• 徒四33：使徒大有能力见证主……。

• 徒六8：司提反，充满信心和能力……。

• 徒十38：以圣灵和能力膏……。

• 罗十五13：藉着圣灵的能力……。

• 林前二4：用圣灵和大能的明证……。

• 林前四20：不在乎言语，乃在乎权能。

由上述可知，“Dunamis power”通常都与圣灵相连。四十天的禁食，对于耶稣的生命与服事，有意义非凡的冲击作用。它带来祂生命中的能力恩膏的显明。

禁食的益处

良好的禁食有如下的结果：

• 你的光就必发现如早晨的光。

• 你所得医治要速速的发明，

• 你的公义必在你前面行。

• 耶和华的荣光必作你的后盾。

• 你求告，耶和华必应允，祂必说“我在这里”（赛五八8-9）。

保罗的宣教旅程，始于禁食和事奉主的时候（参徒十三1-2）：保罗他自己也是一位时常禁食的人（参林后十一27）。圣灵浇灌的应许之前，必有禁食的呼召（参珥一14；二14-15、28-32）。禁食使人的灵魂谦卑（诗三十五13；六十九10）。

许多服事上帝的人，在他们接受恩膏之后，不知道如何持守这恩膏。他们可能运用这恩膏一段时间之后，就如泡影消失了。接受恩膏是一件事；持守并增加恩膏又是另一件事。持守恩膏的要诀，就是过禁食的生活。

我们在服事中所学习的原则，包括了圣经书院及神学院所能提供的所有训练。服事中最重要的装备，就是要知道圣灵的位格。人若学习与圣灵有亲密的关系，就会是一位随时随地都是成功的人。祂是隐藏在所有锁钥之后的关键。是众服事者之后的服事者。祂是不可见，有时候是不被知道的，许多时候更是隐藏于教会之内不被款待的一位。有个可悲的事实，就是在许多服事者的训练里，认识这位可爱的圣灵的教导，是少之又少或根本没有。

圣灵是有位格的

三位一体的基督教教义，说明上帝是有三个位格的（参创一26；太二十八19）。上帝不是一个位格三种形态；祂是三个分别的位格——本质相同，都是无所不在、无所不知、无所不能。我们都知道天父有一个位格，我们也都知道耶稣有一个位格，然而我们知道圣灵也有一个位格吗？

一个位格是有感觉及其性格的。圣灵会担忧（参弗四30），圣灵会说话、教导（参约十四26）。然而许多基督徒似乎都把圣灵当作没有位格存在似的，或视为一种能力，却不是一个位格。位格就是我们能与祂有直接的关系，就是我们能与祂说话，而祂也能向我们说话。

耶稣说，天父会差派圣灵，就是另一位保惠师（参约十四16）。然而这世界并不接受祂，因为不认识祂，也没有见过祂（参约十四17）。虽然祂是不可见的，但我们却认识祂，因为祂在我们里面，与我们同在（参约十四17）。耶稣曾是保惠师，但祂升上天，现在坐在上帝的右边（参可十六19；徒二33，七55；弗一20）。

圣灵是另一位降临的保恵师，接替耶稣与门徒们同在（参约十六7）。就是祂持续进行耶稣的工作，就好像耶稣肉身仍真实同在一样！使徒行传就是关于祂行事记载的一卷书。

圣灵与教会

早期教会的能力秘诀，则在于教会与圣灵有关系，视圣灵为一位格。

• 徒五3：彼得视圣灵为一位格，与圣灵的关系如此美好，以致当亚拿尼亚欺哄圣灵时，彼得知道。

• 徒八29：腓利视圣灵为一位格，以致他能敏锐地听到圣灵指引他要去做什么。

• 徒十19：圣灵是一位格，就是告诉彼得跟着哥尼流家里的仆人前行的那位（参徒十一12）。

• 徒十三2：圣灵对安提阿教会是如此的真实，以致当圣灵说话，他们就知道。

• 徒十六7-8：圣灵是一位格，不许保罗和西拉前往某地。

• 徒二十23：圣灵是一位格，在各城里向保罗指证，他所要面对的事。

• 徒二十一11：有位格的圣灵，就是告诉先知亚迦布预言有关保罗之事的那位。

因此，我们可以看到，圣灵对早期教会而言，是真实且有位格的，并不仅仅是一个不可知的力量。祂是能说话、有真实位格，且能教导人的。祂与我们同作见证（参约十五26-27）。彼得站在公会前说，圣灵与他同作见证（参徒五32）。若我们真正想让圣灵的能力透过我们身上而释放出来，我们应该学习尊重圣灵为一位格而与祂建立关系。

是上帝的能力带来差异（参林前四19-20）。上帝的能力，不是单依靠着摩西、以利亚、以利沙、保罗、彼得或司提反，或其他圣经上的人物；它是依靠圣灵的位格，透过顺服的器皿而行事的。我们的主，救主耶稣，祂自己完全顺服于圣灵；直到圣灵降临在祂身上，祂才开始祂的服事。然而当祂被圣灵所膏，在三年之内，以极大的能力，行了祂想作的一切事（参徒十38）。

若所有的初代门徒，都必须完全地顺服圣灵，若我们的主耶稣也必须受圣灵的膏抹：那么在这末后的日子，我们岂不需要更多地完全顺服于圣灵的位格与能力之下？

万军之耶和华说：

不是倚靠势力，不是倚靠才能，

乃是倚靠我的灵方能成事。

（亚四6）