河图就是银河系的缩影全息图，八卦五行原理适用整个银河系（河图洛书–银河系设计图，图片，资料汇集一）

八卦五行原理，适用于整个银河系；

河图就是银河系的缩影全息图，八卦五行原理适用整个银河系

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翟玉忠：圣人则河图洛书画八卦考 

作者：[翟玉忠] 来源：[] 2012-06-11

摘要：“河出图，洛出书，圣人则之……”，圣人则河图、洛书画八卦，主要体现为以下三个方面：河图洛书中的阴阳观念在易经中以阴阳爻的形式作了符号化的表达；洛书中的四时八节直接催生了四象八卦观念的形成；河图洛书中的数理影响了易经数理，《周易》蓍策数五十五就直接取自河图。

 

北宋河图、洛书的图形传出以后，易学家们普遍认为它们是八卦的来源，并以河图、洛书配先天、后天八卦来说明这种关系。这对于阐发易经数理具有重要的意义，但对于解释河图、洛书与八卦的关系却意义不大。

 

事实上，《周易·系辞上》上只是说：“河出图，洛出书，圣人则之。”并没有说古代圣贤是根据河图、洛书而画八卦的；在这个问题上，唐代孔颖达在《周易正义》中引前人含糊的言说，未有发明。上面说：“‘河出图，洛出书，圣人则之’者，如郑康成之义，则《春秋纬》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。”

 

同阴阳五行说一样，八卦理论是由卦名、卦象、卦位、卦画等诸多要素组成的复杂理论模型，用以从整体上说明宇宙万物动态的变易规律，其理论完成以《易传》的形成为标志。这一复杂的理论模型与河图洛书到底有何关系呢？

 

今天，根据民族调查资料及考古资料，再与古籍资料相参，我们基本能够确定二者的关系主要包括三个方面：河图洛书中的阴阳观念在易经中以阴阳爻的形式作了符号化的表达；洛书中的四时八节直接催生了四象八卦观念的形成；河图洛书中的数理影响了易经数理，《周易》蓍策数五十五就直接取自河图。兹分述如下——

 

                         一、从阴阳观念到阴阳符号

 

单独看“阴、阳”两个概念，它们在西周时期仍然具体地指向阳与背阳之处。所以笔者也同诸多学人一样认为哲理化的阴阳观念，即阴阳作为中国文化中最典型的象始于东周时期。（参阅拙著《道法中国——二十一世纪中华文明的复兴》，中央编译出版社，2008年11月，第147页。）

 

我们细读《易经》，亦不难发现，成书较早的卦辞、爻辞中是不见“阴阳”两字的，只是到了东周，解易的十翼中才突出了阴阳观念。”钱穆在《〈易传〉与小戴〈礼记〉中之宇宙论》一文中这样写道：“《周易》上、下经，本不言‘阴阳’，十传始言‘阴阳’”（钱穆：《中国学术思想史论丛》卷二，台北联经出版事业公司，1998年，第29页。）

 

但在研究河图洛书的起源时，笔者发现，一万年前中国先民就有了明确的阴阳观念。河图表达的上古阴阳五行十月历，相邻的两个月（亦是数）是有阴阳、刚柔之分的。洛书表达的四时八节，相邻的节气也是阴阳相间，并用黑白点来表达这种观念。（参阅笔者草根网博客，网址： 链接）。如果说圣人则河图洛书画八卦，首先取法的显然就是河图、洛书中最明确的象——阴与阳。

 

“《易》以道阴阳”，阴阳是易经哲理的根本。1973年长沙马王堆西汉墓出土的《帛书周易·易之义》开篇便引孔子言曰：“《易》之义谁（通“唯”——笔者注）阴与阳，六画而成章。曲句焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天之义也……六柔无刚，此地之义。天地相衔，气味相取，阴阳流刑，刚柔成章。”这段话大意是说，整部《周易》的全部意义就在于阴柔与阳刚，阴阳六画组成一个完整的六十四卦的系统。弯曲而又断开的符号代表阴柔，规规矩矩画上一横画的代表阳刚。六爻都是阳刚而没有阴柔的卦，就叫做大阳卦，这是代表天的意义……六爻都是阴柔没有阳刚的卦，就叫做大阴卦，这是代表地的意义。天与地阴阳互补，阳刚之气与阴柔之气相互聚合，阴气与阳气大化流行，刚爻与柔爻交互组合成卦图。

 

另据《帛书周易·要》，易的阴阳之象取自与历法紧密相关的天文。上面说：“故《易》又（通“有”——笔者注）天道焉，而不可以日月生辰尽称也，故为之以阴阳。”通行本《周易·系辞上》也说：“阴阳之义配日月。”

 

值得指出的是，中国文化中最重要的阴阳之象不是静态的，而是动态的。通行本《易经· 系辞上》上说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”这里的“一”本身就是对动态的描述，是讲对立面的互相依存和互相转化。所以《帛书周易·缪和》进一步说：“凡天之道，壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。”《易经· 系辞上》也说：“日月运行，一寒一暑。”

 

阴阳之象也不是二元对立的，而是相生相克的，二者间具有多维复杂的动态关系。要知道，八卦作为一阴一阳更为繁复的符号化表达，一个卦与另一卦完全对立的情况只占八分之一。张延生教授进一步指出：“事物间的完全‘对立’的现象与规律，按‘易理’与‘易卦’规律认为，它们只是占‘对应’现象与规律中的八分之一（64卦中，完全对称、互补的卦，只有8种‘无反有对’的卦）。也就是说，用‘对立’的概念与现象来认识宇宙，即使达到了完全‘对立统一’的结果，其最多也只能认识到宇宙中八分之一事物的规律。这也是当今科学方法完全以绝对对称、绝对互补的事物作为认识世界一切事物的基础与出发点的缺憾。因为绝对对称、绝对互补的事物基本用线性方法就可以得以表述，而那些非绝对对称、非绝对互补的事物间的复杂性现象及本质规律，是完全靠线性的表述功能所无法予以充分正确及准确地表述的。”（张延生：《易理数理》[一]，团结出版社，2009年1月，第446页。）

 

难怪中国先哲称二元对立思维为“两末之议”，并从根本上加以否定。因为宇宙本身就是一个复杂的巨系统，在甜与苦、黑与白、善与恶、美与丑这类二元对立的概念中间，有太多复杂的因素存在，比如除了黑与白，别忘了世间万物本是五颜六色的。所以《韩非子·难势第四十》评论说：“驾车，不用王良，就一定要让奴仆们把事办糟；治理国家，不用尧、舜，就一定要让桀、纣把国家搞乱。这就好比品味，不是蜜糖，就一定是苦菜。这就是堆砌言辞，违背常理，而趋于极端化的理论！”（原文：且御，非使王良也，则必使臧获败之；治，非使尧、舜也，则必使桀、纣乱之。此味非饴蜜也，必苦莱、亭历也。此则积辩累辞，离理失术，两未之议也。）

 

诚如张延生先生所说，很大程度上是因为西方人文学术习惯于用二元对立概念描述经济、政治这类复杂的现象，才使其理论在形式上越来越完美的同时，离现实却越来越远，直至与现实完全脱节。特别是在经济学领域，2000年7月，法国爆发了著名的“经济学革新运动”，法国经济系学生认为在经济学课程表中居支配地位的新古典理论及其方法是基于狭隘的视野而没有能力与其他人交流，只是做离群索居自我封闭的思索，只能集中于自身的智力游戏之中，并把数学本身当成追求的目标。他们呼吁：经济学脱离虚构的世界，寻求一种适于分析对象复杂性的多元化方法，更多的关注具体的经济现实。

 

中国文化中用于描述复杂现象的阴阳观念起源极早，流源极远。同在马王堆西汉墓出土的《黄帝四经·称》中，作者用阴阳大象概括了天道人伦的诸多事物，并指出了二类事物的行事原则，其对中国文化影响力所及，甚大甚深。上面说：“凡论，必以阴阳囗（“囗”为出土时缺失字，下同——笔者注）大义。天阳地阴。春阳秋阴，夏阳冬阴。昼阳夜阴。大国阳，小国阴。重国阳，轻国阴。有事阳，而无事阴。信（通“伸”——笔者注）者阳，而屈者阴。主阳，臣阴。上阳，下阴。男阳，〔女阴〕（〔〕中字据文义补入，下同——笔者注）。〔父〕阳，〔子〕阴。兄阳，弟阴。长阳，少〔阴〕。贵〔阳〕，贱阴。达阳，穷阴。取（同“娶”——笔者注）妇姓（同“生”——笔者注）子阳，有丧阴。制人者阳，制于人者阴。客阳，主人阴。师阳，役阴。言阳，黑（通“默”——笔者注）阴。予阳，受阴，诸阳者法天。天贵正，过正曰诡囗囗囗囗祭乃反。诸阴者法地，地〔之〕德，安徐正静，柔节先定，贵予不争。”

 

从中华文化的某些层面，我们还能看到阴阳观念的最初形态。

 

比如与中华文明有深厚渊源的彝族，他们就习惯于用更形象的“公母”来表达原始阴阳观念。王天玺、李国文两位先生曾经注意到：“彝语支各民族，如纳西、拉祜、哈尼、傈僳、白、基诺等，在她们的原始语言里保存着一个共同现象，即把人类及其万物的存在划分为同一而又对立的两半——一公一母。”（王天玺 李国文：《先民的智慧——彝族古代哲学》，云南教育出版社，1999年10月。第32页。）刘尧汉教授在其《彝族文化研究丛书》（总序）中更为具体的指出：“彝语支母系制摩梭人和父系氏族制彝族，都保留了原始的万物雌雄观；除禽兽和人，雌是雌、雄是雄之外；对于自然现象如：星星、云朵、山、石、岩穴、溪流、树木，及人造物如：房屋、罐、碗、盆、锅、槽、斧，等等，均按其形体相对大小，凡大者为雌，小者为雄。云南哀牢山彝族的一个祖灵葫芦里包容一雌一雄（即祖母和祖父、曾祖母和曾祖父）。在时间上，一年十个月，双月为雌，单月为雄。”（卢央：《彝族星占学》，云南人民出版社，1989年3月，总序第25页。）

 

令人感到不可思议的是，《诗纬·推度灾》中曾明确指出：“阳本为雄，阴本为雌。”（《太平御览》卷一所引《诗纬》佚文。）难道汉人仍然知晓阴阳观念的早期源头？！而《周易》中亦有“以大小代称阴阳”的情况，这是台湾中央大学中文所教授胡自逢先生经仔细考证《周易》经文后发现的。他进而指出：“今四川、重庆（古巴子国）民间欲呼日为‘大太阳’，月为二太阳，仍有大小之别。川北仪龙县，将军山上有寨门二座，其大者曰‘男寨门‘，小者曰‘女寨门’，男女，亦阴阳之代称。古语本雅言而保存于方言之中至多。此其一例，后人以十翼昌言阴阳，经文则无，竟谓阴阳之思想晚出（在战国以后），不知古不名阴阳，直呼为大小耳，其思想远古固已有之，英国史学家汤因比，谓中国阴阳文化之根较世界其他文化早熟两万多年，确有所见。”（胡自逢：《周易经文研究》，收入刘大钧主编《大易集述》，巴蜀书社，1998年10月。）

 

尽管从形式上讲，阴阳爻卦画在4500至6400年前在大汶口文化中就已经出现（如图一），但目前学界普遍认为，《易经》阴阳观念的符号形态阴阳爻演化自新石器时代数卜法产生的筮数，经夏商周，在汉代逐步定型为今天的形式——这能从考古资料中得到坚实的支持。当然，易理中的阴阳观念早已经产生，并以数字的奇、偶表达。上海社会科学院的周山研究员在谈到殷商数字卦中三并入一（类）中，二、四并入六（类）中的现象时总结说：“我们可以看到当时的先人对于数字卦中的各个数字所代表的具体数目，并不在意，但是对它们是奇数还是偶数却十分重视。由此可见，奇、偶和阴、阳观念，这时候已经在先人们的思维实践中占有极其重要的位置。”（周山：《周易文化论》，上海社会科学出版社，1994年6月，第8页。）

 

 

图一：新石器时代大汶口文化象牙梳，1959年出土于山东泰安大汶口，现收藏在中国国家博物馆。这把象牙梳背厚齿薄，约17厘米长，顶端有四个小缺口，其下透雕三个圆孔，梳身中部用平行的三行条孔组成类似“S”形的透雕装饰，内填T字形花纹，在“S”字形装饰的左右两侧刻出对称的三个条孔，上方刻有一道条孔，构成了一个长方形的装饰画面，条孔为刻具一次刻成。象牙梳的下端有15个细密的梳齿。

 

通过对西南少数民族残存的诸多数卜法的考察，我们能更清晰地理解从原始的数卜奇偶数向数字卦再向阴阳爻转化的漫长历史进程。汪宁生在《考古》1976年第4期发表的《八卦起源》中，介绍了彝族巫师的“雷夫孜”的数卜法，其具体过程如下：彝族巫师取细竹或草杆一束，握于左手，右手随意分去一部分，看左手所余之数是奇是偶。如此运筹三次，即可得出三个数字。有时不用细竹或草杆，而用一根木片，以小刀在木片上随意刻划许多痕迹，再将木片分作三个相等的部分，看每部分刻痕的多少，也可得出三个数字。然后，巫师根据这三个数是奇是偶及其先后次序，来判断械斗、婚丧，出行等事的胜败吉凶。 “雷夫孜”数卜法将数分为奇偶两种，而卜必三次，其排列组合只会有八种可能，即：①奇奇奇；②偶偶偶；③奇偶偶；④偶奇奇；⑤奇偶奇；⑥偶奇偶；⑦奇奇偶；⑧偶偶奇。这显然就是八卦的基本数理形态。汪宁生先生由是得出结论是：“阴阳两爻是古代巫师举行筮法时用来表示奇数和偶数的符号，八卦则是三个奇偶数的排列组合。”（汪宁生：《民族考古学论集》，文物出版社，1989年1月，第150页。）

 

从河图洛书及数卜中的奇偶数到阴阳爻卦画，阴阳观念符号化标志着中国阴阳观念的成熟。从兵学到中国古典经济学轻重之术，阴阳大象成为描述经济、军事这类复杂系统的基础。这种学术路线比西方建立在二元对立的抽象概念之上的相关学术更为精确，更具有实用性。笔者在研究轻重之术时深切地感到了这一点，感兴趣的朋友可以参阅拙著《国富策：中国古典经济思想及其三十六计》（中国友谊出版公司，2010年1月出版）。

 

至于后来有“天下第一图”之称的阴阳鱼太极图，实际上只是阴阳观念更为艺术化的表达，更不比北宋周敦颐传出的太极图富有哲学意义（如图二）。

 

                

 

图二：周敦颐传出的“五层太极图”，周氏并作《太极图说》。

 

第一张“阴阳鱼”太极图至南宋始出现在张行成的《翼玄》中，明代以后学者才开始关注此“无用之物”。（参阅张其成：《易图探秘》，中国书店，2005年1月，175~201页。）不过在今天，“阴阳鱼”太极图早已“否极泰来”，成为无数江湖术士和学术骗子的最爱了！

 

二、从四时八节到四象八卦

 

数卜只能说明八卦卦画源于筮数，那么八卦的哲理，卦位、卦象等又是如何形成的呢？

 

中国传统意象思维（也称“象思维”）具有“观物取象”的特点，它通过对现象的整体性观察，以概括性的象表达现象界自然的规律。中国社会科学院哲学研究所的刘长林先生解释说：“意象思维保持对象事物的原本整体性，在事物自然地显现出来的完整的现象中，寻找事物的本质和规律。这样的本质和规律直接与‘象’即现实中的过程状态相应，具有‘象’的特征。”（刘长林：《中国象科学观：易、道与兵、医（修订版）》上，社会科学文献出版社，2008年1月，第43页。）

 

据《易经·系辞下》，八卦就是古圣人观物取象的结果。上面说：“古者包牺氏王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以明神明之德，以类万物之情。”

 

具体地说，八卦是观上古天文历法的结果，其直接源于表征上古四时八节历的洛书——洛书的四时演化为四象，洛书的八节演化为八卦。在此意义上，西汉学者孟喜、京房将六十四卦与二十四节气相配的卦气说不仅是一种创造，也是对八卦原始意义的回归。

 

在中国古籍中，关于八卦与天文历法关系的记述不绝于书。

 

《帛书周易·要》上就说：“故《易》又天道焉，而不可以日月生辰尽称也，故为之以阴阳。又地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚。又人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下。又四时之变焉，不可以万勿（通“物”——笔者注）尽称也，故为之以八卦。”这里作者明确指出，八卦是用来概括四时之象的。

 

汉代《春秋纬说题辞》也指出《易》是讲节气、历法的书，上面说：“《易》者，气之节，含五精，宣律历。上经象天，下经计历。”

 

汉末易学家虞翻（164－233年）注《易经·系辞上》“两仪生四象”，云：“四象，四时也，两仪，谓乾坤也。”（[清]孙星衍：《周易集解·卷八》，成都古籍书店，1988年7月，第598页。）显然，汉代易家甚至直接释“象”为“时”。

 

事实上，通行本《易经·说卦传》就已经阐明了八卦与洛书的关系。它不仅用后天八卦说明了卦位，还有“兑，正秋也”一语，由此我们可以推知其他卦与八节的关系。文章说：“万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。”为了使读者更深入、形象地理解上面这段话，我们作了下面这张“八卦则洛书图”：

 

 

 

图三：八卦则洛书图。

 

西汉末年成书的《周易乾凿度》引孔子言，更明确地指出了八卦与四时八节的关系，且详细指出一卦主45天，一年360天，这正好分别是洛书四时八节历一节和一年的天数。《周易乾凿度》的作者还以八卦配八个月份。文章说：“孔子曰：‘易始于太极，太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也，震生物于东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。皆易之所苞也。至矣哉！易之德也。’孔子曰：‘岁三百六十日而天气周，八卦用事各四十五日，方备岁焉。’”这里的八卦显然表示八节。

 

上面所引“四正四维”即洛书的八极（即八角）。南宋罗泌《路史· 后记·太昊伏羲氏》引道家壶子言曰：“伏羲法八极，作八卦。”看来，此必有所本。

 

民族调查资料和考古资料同样告诉我们，早期的八卦在没有同脱胎于筮数的阴阳爻卦画结合起来以来之前，就是以八角的形式存在着——八卦理论同卦画的结合似乎是与《易经》的义理化同步的，也就是始于孔子。但直至秦时，《易经》仍被官方视为卜筮之书，从而逃离了被焚的命运。

 

比如著名的彝族八卦，它一般被画成八角的形式（图四）。

 

 

图四：彝族社会中的常见的、具有重要地位的八角（彝文称“八角”，汉地学者多译为“八卦”）。原图载王正坤，《彝医揽要》，云南科学技术出版社，2004年8月，彩图2。

 

彝族八卦与汉人八卦不同，没有画卦，只有卦名、卦位和卦象，且卦象还明显带有河图五行（五季）之象的痕迹，只是加上了石、禾、山。这在汉人八卦卦象中已经不太明显，只剩下“水、火”二行。八卦卦象与河图五行（五季）之象的联系由此可见一斑。根据彝族古籍《宇宙人文论》和《西南彝志》，《彝族天文学史》的作者将彝族八卦制成了下表：

 

表一：

 

 

原表载陈久金、卢央、刘尧汉合著《彝族天文学史》，云南人民出版社，1984年4月，第303页。

 

1987年，安徽含山凌家滩新石器时代遗址出土了距今五千多年前编号为87M4：30的玉版，学界许多人称之为“原始洛书”（如图五），它也是以八角的形式存在。去古太远，在这里我们甚至看不到洛书与八卦的明显界线。

 

 

图五：原图载《凌家滩——田野考古发掘报告之一》，安徽省文物考古研究所编著，文物出版社，2006年8月，第49页。

 

笔者注意到，这个“原始洛书”保存了太多彝族八卦的痕迹。它中心的图案与彝族人方巾上的装饰图案全同（如图六），外边的八角与彝族八卦也极其相似，这绝对不能说是一种偶然，其中有太多的奥秘尚待我们去揭示。

 

图六：云南路南县彝族方巾。原图载陈久金、卢央、刘尧汉合著《彝族天文学史》，云南人民出版社，1984年4月，第312页。

 

随着八卦理论的成熟，同阴阳、五行一样，八卦之象也成为中国人从整体动态的角度认识宇宙万物的概括性理论工具。《易经·说卦传》在解释八卦的诸基本卦象时说：“神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫熯（音hàn，意为干燥，干枯——笔者注）乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。”刘长林先生评论道说：“八卦及其代表的八种自然物，并不是以其形体形质的特征立足，而是以它们所具有的功能和行为方式而被看中。《说卦》作者是将八卦及其代表的自然物当作八种‘神’，来加以认识和讨论的。‘神’为‘道’之用，其义在‘妙’。‘妙万物’，即奇妙地推动万物和生成万物。这样的功能和行为就是所谓‘神’。《说卦》试图将其分为八大类，分别由八卦即八种自然物来代表和标示。世界万物变化生生，创新不竭，就源于八卦所代表的八种行为功能的相互作用。”刘长林：《中国象科学观：易、道与兵、医（修订版）》上，社会科学文献出版社，2008年1月，第47页。

 

从洛书四时八节到《易经》四象八卦——这其间承载着包括少数民族在内的华夏文化圈太多太重的信息。尽管由于资料的限制一时无法完全理清其本末，但我们还是看到了这个绵延不绝万年之久的文化强健的渗透力，以及它独特的认识世界的角度和解释世界的方式……

 

三、从河洛数理到易经数理

 

河图和洛书中蕴含的数理对中国文化影响巨大，除了五行（季）之数五，影响最为广泛的当属一月的三十六日和一季的七十二天。比如历史上秦始皇分天下以为三十六郡、天子法驾三十六乘。孔子弟子有七十二贤、封泰山禅梁父者有七十二家；民间还有“三十六计”、“三十六行”、“七十二变”、“七十二地煞”之类说法。

 

闻一多先生早就注意到了这种文化现象，并专门作《七十二》一文详加考察。他发现“七十二”这个数字战国时就已经流行，且与五行说高度相关。汉代纬书《易坤灵图》上面说：“五帝：东方木，色苍，七十二日；南方火，色赤，七十二日；中央土，色黄，七十二日；西方金，色白，七十二日；北方水，色黑，七十二日。”闻一多先生引述上面这段话后指出：“‘七十二’是一年三百六十日的五等分数，而这个数字乃是由五行思想演化出来的一种术语。”（闻一多：《神话与诗》，世纪出版集团、上海人民出版社，2006年5月，第173页。）

 

在闻一多的时代很少有人知晓河图表示的上古阴阳五行十月历的存在，他能得出这样的结论真让人惊叹其学术功底。不可思议的是，倒是二十一世纪的今天，有学者错解中国文化中“三十六”和“七十二”之意，将其与在洛阳附近测得的北极出地高度三十六度联系起来。要知道，中国天文学家知道这个数字可能已经在东汉以后，而“三十六”和“七十二”在战国时代就已经流行开来，这种解释简直是点本末倒置！（参阅秦建明：《三十六与七十二》，载作者新浪博客 链接，访问日期：2012年5月24日。）

 

关于河洛数理对易经数理影响，我们能从《易经·系辞上》中清晰地看出来，上面说：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也…… 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”

 

“揲之以四以象四时”、“天地之数五十有五”、“ 归奇于扐以象闰”、“ 天一，地二；天三……”这些数字明显与河图洛书所表示的上古五行四时历高度相关，天地之数即河图数的总和，也是《周易》的蓍策数；关于河图洛书蕴含的数理规律，其内容很繁杂，在此不再详述。

 

另外需要指出的是，在公元前5000年至公元前3000年前的仰韶文化中，我们就看到，中国先民也如河图洛书一样用点表达数字，并对于一至十组成的递增数列有着明确的认识，但不能因此说这些以三角形数点构成的数列就是“原始河图洛书”，清代以来，学者们对这类图案与河图洛书的关系作了太多的“大胆假设”。

 

上个世纪五十年代末期，在仰韶文化西安半坡遗址和西华县元君庙遗址出土的陶片或陶器上，发现了36、45、55数点组成的锥孔三角形（如图七），以元君庙出土的陶钵为例（左下），上面有45、55两种锥刺的三角形图案，数点刺在上下两道平行的规线之间，连续环陶钵上腹部一周。留存的十个三角形中，有九个是由55个锥刺孔组成，一个是由45个锥孔组成。55数的三角形从一至十分十层。45数三角形从一至九有九层。

 

 

图七：仰韶文化中的数列，上面仍象河图洛书那样用“点”的形式表示数字。

 

源于河洛数理的易经数理，除了占筮之外，目前最大的应用是在医学中。比如针灸中的灵龟八法（又称“奇经纳卦法”）。它是以奇经八脉的八穴为基础，配合八卦、九宫和天干、地支的变易，进行选配八脉交会穴防治疾病的方法。具体步骤是将患者来诊之日、时干支所代表的基数相加之和，阳日除以9，阴日除以6，将不能尽除的所余数求出。此余数即是纳于九宫八卦之数。灵龟八法日时天干的代表数值如表二；八卦与八穴间的配属关系如表三。

 

表二：

 

 

表三：

 

可以说，在灵龟八法中，相当完整地体现了中国意象科学“立象尽意”、“极数定象”的基本范式，值得学人仔细参究。

 

比较起来，在彝族传统医学彝医中，八卦的地位整体上远大于中医中八卦的地位，王正坤先生指出：“彝族八卦理论，是彝医在推算宇宙（外因）与人体（内因）、形体与脏腑、脏与腑、脏与脏、腑与腑、形体与官窍、病根（因）与病路（机）、气血运行、脉络循行、药材属性，组方下药等方方面面都是不能离开的基本理论。没有它，就不可能对病路进行辨析；没有它，就不可能确立治法；没有它，就不可能合理组方。”（王正坤，《彝医揽要》，云南科学技术出版社，2004年8月，第28页。）

 

看来，当中医高度发展阴阳五行理论的时候，彝医似乎更大程度地发展了阴阳八卦理论（与阴阳五行理论相交织）。经验表明，它们在诠释人体和宇宙这样的复杂巨系统时是相当成功的。

 

医学是易经数理应用的一个典范，它使我们更加明晰了古人“极数定象”的方法——在《易经》理论体系中，数和象本来就如同阴阳一样，本质上是不可分的。

 

 

“河出图，洛出书，圣人则之……”

 

当神话不再成为神话的时候，它就更多的成了历史真相。

 

当圣人则河图洛书画八卦不再成为神话的时候，我们听到了中华文化生生不息万年之久的沉沉心音。

 

神话是迷人的，它曾给我们带来太多的遐想。真相是平实的，它会给我们带来前进的动力——人类探索宇宙奥秘的步伐将因此更为坚定踏实！

 

河图洛书，及其衍生的八卦理论是中国意象科学的原初，也是典型形态。超越文艺复兴以来抽象科学的边界，希望我们的研究有利于二十一世纪人类人文和自然科学向更广、更深的层次发展。

 

——中华文化伟大沧桑的历史进程给了我们太多的期待！

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评论：

新法家网友(2012-09-17 10:52:57.0)
    阴阳观念在易经中以阴阳爻的形式作了符号化的表达；阴阳爻是卦的基本符号。 洛书中的四时八节直接催生了四象八卦观念的形成；四时八节与四象八卦息息相通。 四时八节由二十四节气划分出来，二十四节气的划分依据是北斗指向与测地气（见《史记 天官书》与《五运六气》） 河图洛书中的数理—-二十四节气、十干、十二支、八卦即易经数理；二十四节气的划分依据是北斗指向与测地气规律自然就是河图洛书的谜底。

来源：http://www.xinfajia.net/9929.html

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河图洛书，无字天书的真实秘密在此！ 

2018-10-08 08:00

来源：https://www.sohu.com/a/258158340_766150

河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为”宇宙魔方”。

相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负”河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮”洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说：”河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。

河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。

一、阴阳五行术数之源

河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。

河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为”河图、洛书乃上古星图”，其言不虚。

二、河图之象

河图用十个黑白园点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：

北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。

东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。

南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。

西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。

中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。

（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。）以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。

三、河图之数

1

天地之数

河图共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10，为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。所以古人说：”天地之数五十有五”，即天地之数为55，”以成变化而行鬼神也”。即万物之数皆由天地之数化生而已。

2

万物生存之数

天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。

3

五行之数

五行之数即五行之生数，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之数。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数，故化为洛书则纵横皆15数，乃阴阳五行之数也。

4

大衍之数

大衍之数50即五行乘土之成数10；同时也是天地之数的用数。天地之数55，减去小衍之数5得大衍之数50，其中小衍为天地之体数，大衍为天地之用数。所谓”大衍之数50其用49″，就是用大衍之数预测的占筮之法：以一为体，四十九为用，故其用四十又九。

5

天干交合之数

河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。

6

六甲纳音之数

天地之数55加上五行之数5，合化为60甲子五行纳音之数。十天干之阴阳五行与万物相交，同气相求，同声相应各发出12种声音，无声无音不计，按河图北、东、南、西、中成象五位五行共60纳音。乃天地五行声音之数也。

7

河图洛书和二十八星宿

黄道十二宫对照图，河图洛书和二十八星宿有密切联系，和西方的黄道十二宫也是相同自然规律的不同表述：

河图洛书是《周易》的基础，虽然东西方文化有差异，但是天上的天体运动都是相同的。

四、河图之理

1

河图左旋之理

坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，”生气上转，如羊角而升也”。故顺天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。

2

河图象形之理

河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。在天为象乃三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象为风为气，地之形为龙为水，故为风水。乃天星之运，地形之气也。所以四象四形乃纳天地五行之气也。

3

河图五行之理

河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。

4

河图阴阳之理

土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将河图方形化为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。此时水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，乃太极四象也。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。

5

河图先天之理

什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。

河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。暂且论之。

五、追根溯源

中国易学关于八卦来源的传说，最初指天赐的祥瑞。河洛之辞，最早见于《尚书·顾命》，又见于《论语·子罕》。《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”《管子·小臣》：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”《周易·系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来。汉人多宗此说，以河洛解释八卦来源。

1

河洛所指，后世理解不一

西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书，另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或以为河图为天河之图。众说不一，尚在继续探求中。

2

河图，洛书的关系

一般认为河图为体，洛书为用；河图主常，洛书主变；河图重合，洛书重分；方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割。汉代刘歆认为：“河图洛书相为经纬。”（《汉书·五行志》注）南宋朱熹、蔡元定：“河图主全，敌极于十；洛书主变，故极于九。”“河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。”并认为河图象天圆，其数为三，为奇；洛书象地方，其数为二，为偶。（《易学启蒙》）蔡沉：“河图体圆而用方，圣人以之而画卦；洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。”并认为河图主象、洛书主数；河图主偶、洛书主奇；河图主静、洛书主动。（《洪范皇极·内篇》）清万年淳以图之方圆论河洛关系，认为：“河图外方而内圆”，“中十点作圆布”，“外四圈分布四方，为方形，十包五在内，仍然圆中藏方，方中藏圆，阴中有阳，阳中有阴之妙也。

而十五居中，即洛书纵横皆十五之数，是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺，无两折，洛书亦然。”“洛书外圆而内方，圆者黑白共四十数，圆布精其外，包裹河图之象。”“河图已具洛书之体，洛书实有运用河图之妙，因将图书奇偶方圆交互表之以图。”（《易拇》）近代杭辛斋认为：“河图为体而中有用，洛书为用而中有体。”“有以图书配八卦者，多拘执而不能悉当，其实河图为体、洛书为用，河图即先天，洛书即后天。”“故图与书，相互表里，不能分割。”（《易楔》）还有人认为河图重“合”，具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点；洛书重“分”，具有奇偶分离，生成异位的特点，两者一分一合，体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。

《易.系辞上》：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人故之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出《图》，洛出《书》，圣人则之。”孔子相信河图、洛易的存在，并以二者作为圣人作《易》的四条依据之一。

4 9 2

3 5 7

8 1 6

上图：河图洛书中的数学（纳音）

说明：“卐”卍字形上的五个数字之和，都是25.

来源：https://www.51wendang.com/doc/7eefa56272fcbbcce2ffda3f/15

九宫对河图，洛书的图形，文献一直保存至今。河图实际是1——10排列而成，5和10构成中宫，奇数为阳，白色，代表天数（生数）；偶数为阴，为黑，代表地数（成数）。洛书实际是九宫，即1——9排列而成，横，竖，斜三个数相加和都是15。河图、洛书形式不同，本质相同，都表示历法和卜筮，四面八方，四时八节，八卦，九宫及五位统一的体系。十月太阳历与《河图》有相通之处，原因在于它们有同样的源头。

《尚书.顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图，在东序。”孔传认为河图即八卦。有文献说伏羲时龙马负图出于河，也有尧，禹受图的说法。《竹书纪年》轩辕“五十年秋七月庚申，凤鸟至，帝祭于洛水”沈约注：“龙图出河，龟书出洛……“风后受图的说法流传很广。有人以为龙马为东方七宿的龙与天马四，与《山海经》中的“马身而龙首”相符，当为上古龙马图腾的人在星空中找到的龙马。从贾湖文化来看，8000多年前有卜卦是事实，产生河图一类的图文是可能的。后来相传，成为“帝王受命之瑞”。

汉代认为洛书即《洪范》九畴。“天兴禹洛出书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之以成九类常道。”《汉书.五行志上》认为《尚书.洪范》中从“初一曰五行”到“长用六极”是《洛书》本文。《易纬.乾凿度》所说太乙行九宫之法，成为后世术士所用的洛书。太乙即太一，所行九宫为：中央招摇，北宫叶蛰，东北天留，东宫仓门，东南阴洛。南宫上天，西南玄委，西宫仓果，西北新洛。太一移宫的日期为冬至，立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬八节。八节又与八风相应。

八卦的八个方位加上中央就是九宫。八卦的方位与八节对应，从日运行方位和斗柄指向均可得到证明。以后天八卦为例，震为东，代表春分；巽为东南，代表立夏；离为南，代表夏至；坤为西南，代表立秋；兑为西，代表秋分；乾为西北，代表立冬；坎为北，代表冬至；艮为燕北，代表立春。后天八卦由周文王定，那以前的先天八卦则是：震东立春，离东春分，兑东南立夏，乾南夏至，巽西南立秋，坎西秋分，艮西北立冬，坤北冬至。周代以前八卦和美洲印第安人八卦都是得天独厚天八卦。

我国发现了很多“八角星”图案。距禽大约6500年的崧泽文化多处遗址及江苏坯县大墩子大汶口文化遗址是比较早的。距今4000年的内蒙赤峰敖汉旗小河沿文化仍有类似图案。

安徽含山凌家滩出土的一只玉鸟上，胸腹部刻有八角星图案，而夹在玉龟腹甲与背甲之间的长方形玉片上的图案，即为上古的洛书。玉片边缘的贺孔数，为四、五、九、五。是表示太一自循行至四，还至中央五，自六循行到九，还至中央五。湖南安乡汤家岗大溪文化的八角星图案，与墨西哥阿斯特克太阳历石有相似的格局。楚缯书的十二月相图四方书的十二月相图四方各一棵扶桑树，与密斯特克（印第安人一支）坛台八卦扶桑图的扶桑树相似。

密斯特克的扶桑图作八卦九宫格局。可见，河图洛书就是八卦九宫，四时四方五位与八节八方九宫只是把一年和方位进行四分与八分的区别，中宫之位无关紧要。

上古的河图洛书正如考古所见，应只是图形，没有数字。二千年前传下来的数字的河图、洛书，虽然一个是10个数，一个是9个数，本质上却相同。其论证参看葛志毅先生《明堂月令考论》一文的相关部分（《求是学刊》）2002年第5期）河图洛书的意义在于，第一证实了《易》关于卜筮与天地相应的思想早在六、七千年前就有了具体体现。第二，承认中国南方和东南亚的八角八芒图案和美洲太阳历石为历法，就应该承认6500年前的相似图案也是历法。

第三，要用发展的眼光看历史，早期八卦无文字形式，良渚文化已有用数字记录的卦文，周原遗址则出土了用一、–表示卦象，但八卦在中华文化的温长历史中至少八千年连续传承，并分布到环太平洋地区是不容忽视的事实。讲史、写史不应忽视这些事实。

六、起源

关于河图洛书起源的学说。古今认识不一。传统一般认为“河出图，洛出书”，《周易·系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”《礼记·礼运》：“河出马图”。先秦也有持否定观点：

1

伏羲受河图，画八卦

《尚书·顾命》孔安国传：“伏羲王天下，龙马出河，遂则其以画八卦，谓之河图。”《礼含文嘉》：“伏羲德合天下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。”

2

黄帝受河图，作《归藏易》

《竹书纪年》：“黄帝五十年秋七月，庚申，凤鸟至，帝祭于洛水。”注：“龙图出河，龟书出洛，赤文篆字，以授轩辕。”《路史·黄帝纪》：“黄帝有熊氏，河龙图发，洛龟书成……乃重坤以为首，所谓《归藏易》也。故曰归藏氏。”

3

帝尧得龙马图

《宋书·符瑞志》：“帝在位七十年，修坛于河、洛，新闻社舜等升首山遵河渚，乃省龙马衔甲赤文，绿龟临坛而止，吐甲图而去。甲似龟，背广九尺，其图以白玉为检，赤玉为字，泥以黄金，约以专绳。”

4

帝舜得黄龙负河图

《宋书·符瑞志》：“舜设坛于河，黄龙负图，图长三十三尺，广九尺，出于坛畔，赤文绿错。”

5

大禹受洛书

《竹书纪年》：“帝禹夏后氏。”陈注：“当尧之时，禹观于河，有长人，白面鱼身，出曰：吾河精也。呼禹曰：文命治水。言讫授禹河图，言治水事……洛书龟书是为洪范。”《汉书·五行志》：“刘歆以为，禹治洪水，赐洛书，法而陈之，九畴是也。”

6

成汤至洛得赤文

《宋书·符瑞志》：“汤东至洛，观尧坛，有黑龟，并赤文成字。”

7

文王受洛书、应河图

8

成王观河、洛，得龙图、龟书

然河图、洛书究为何物，宋以前古籍文献一直未载，至宋陈抟始将失佚两千多年的河图、洛书及先天图、太极图传于后世。对此历代均有争议。围绕其来源，后世还有以下观点：①来源于道家炼丹养生术。②来源于对天河即银河星象的观测。③来源于对古气候、方位的观测。④来源于北斗斗柄指向及由此而产生的古代历法。⑤洛书起源彗星的气体尾巴轨迹。⑥河图数导源于《周易·系辞》“天地之数”，洛书亦导源于《周易》，以上诸说尚属一家之言，均未得到公认。

七、传说

关于河图洛书的传说，散见于各种史籍上，但说法不一，见解各异。这里介绍几种较为普遍的说法。

1

传说之一

相传在伏羲氏时，伏羲氏教民“结绳为网以渔”，养蓄家畜，促进了生产的发展，改善了人们的生存生活条件。因此，祥瑞迭兴，天授神物。有一种龙背马身的神兽，生有双翼，高八尺五寸，身批龙鳞，凌波踏水，如履平地，背负图点，由黄河进入图河（今洛阳市孟津县，白鹤、送庄乡境内），游弋于图河之中。人们称之为龙马。这就是后人常说的“龙马负图”。伏羲氏见后，依照龙马背上的图点，画出了图样。

接着，又有神龟负书从洛水出现。伏羲氏得到这种天赐的用符号表示的图书，遂据以画成了八卦。这就是《易*系辞上篇》记载的，“河出图，洛出书，圣人则之”。即伏羲氏“作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。故后人在伏羲氏龙马负图处修建了负图寺。以纪念伏羲氏开拓文明的功绩。

2

传说之二

据传在黄帝时，黄帝体察民情，亲自劳动，受到人民的爱戴。同时也感动了天神，于是风调雨顺，五谷丰登，人民安居乐业。一天，天神告诉黄帝说，洛水里有龙图龟书，你如果得到它，将会把天下治理的更好，于是黄帝便带领众头领，巡游于洛水之上。

一日，时值大雾，隐约看见一条大鱼被困于河滩上，黄帝非常同情这条大鱼的遭遇，但又想不出什么好的解决方法，便命人杀五牲、祭天帝，并亲自跪下向天帝求助。天帝感动，连下大雨七天七夜，致使洛水暴涨，大鱼得以解救。大鱼走后，黄帝在洛水岸边得到了河图洛书，即《河图视萌篇》，上面用象形文字记载着人类所需的各种知识。这就是传说的“洛书鱼献”。据传，得书的地点在洛阳汉魏故城南，旧伊洛河汇流处。

3

传说之三

唐尧时，尧带领众酋长东游于洛水。在太阳偏西时，偶然把玉璧沉入洛水，忽见洛水上光芒四起，有灵龟出而复隐。于是，尧便在洛水边修了一个祭坛，选择吉日良辰郑重其事的将璧玉沉入河底。

稍倾，河底便光芒四射，接着又飞起一团云雾，在云雾中有喷气吐水之声。一阵大风过后，云开雾散，风平浪静，水上漂过一个大龟壳，广袤九尺，绿色赤文。壳上平坦处文理清晰，上有列星之分、七政之度，并记录着各代帝王兴亡之数。此后，易理文字便在人间传开。这就是传说的“灵龟”。

4

传说之四

传说虞舜时，舜习尧礼，沉璧于洛水，水中有赤光忽起，有龟负图书而出。接着一卷甲黄龙，舒图书于云畔，将赤文篆字以授舜。这就是传说的“黄龙负书”。

5

传说之五

传说禹时，禹治水来到洛河，见神龟负文，列于背，有数自一至九，禹遂因而第之，以成九畴。《册府元龟*帝王部》也说“夏禹即天子位，雒出龟书，六十五字，是为洪范，此所谓雒出书者也”。这是说，大禹因治水有功，有德于天下，故万民称颂，上天赐瑞。洛河出神龟，龟长1.2尺，龟背上有65个赤文篆字。有的说，此即《尚书》里的《洪范》篇，是治理国家的九种大法。

唐代诗人李矫在《咏洛》诗中有：“神龟方锡瑞，绿字重来臻”之句，一歌颂洛龟负书给中华民族带来了光明。龟书，可能就是我们现在所说的“甲骨文”。

– The End –

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河图洛书的天机奥秘，详解“洛书”的真实奥秘

时间:2021-11-10 来源:星座网  

来源L：https://www.xingzuo.com/baike/zhouyi/103670.html

河图洛书为中华文化的源头，是周易数术的根基。其最有名的出处来自于《易传-系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之”，古人据此认为八卦就是根据这两幅图推演而来的，从而成为易学研究的重要课题之一。由于历代皆认为它们是“龙马负之于身，神龟列之于背”，所以多少世纪以来，河图洛书一直披上神秘的外衣，公认为中华民族文化起源的千古之谜，是难以参透的天书文化。

河图洛书为中华文化的源头，是周易数术的根基。其最有名的出处来自于《易传-系辞》中的“河出图，洛出书，圣人则之”，古人据此认为八卦就是根据这两幅图推演而来的，从而成为易学研究的重要课题之一。由于历代皆认为它们是“龙马负之于身，神龟列之于背”，所以多少世纪以来，河图洛书一直披上神秘的外衣，公认为中华民族文化起源的千古之谜，是难以参透的天书文化。

我们认为：在洛书这九个天地至数在人体的分布管辖范围中，

“9”为头，其实，头、喉、颈、脊椎、心脏、小肠都属于“9”的区域；

“2”、“4”为肩，还应该包括左右手（从耳至手指的这一线）。

“6”、“8”为左右足，还应该包括从腹股沟到脚趾的这一线；

左3右7，中医认为是“左肝右肺”，

“3”：为肝、胆、带脉，属于整个躯体的左侧；

“7”：为肺、乳腺、带脉，为整个躯体的右侧；

“5”居其中，为丹田、黄庭区域，还应该包括肝、肾及六腑；

“1”为人体任脉下端（肚脐至 生殖器）的这一线，包含生殖系统。

以上内容和下图（伤寒大数表对应）基本相同。

知道了这九个天地至数在人体的“行政区域”，我们再来了解它们的敏感点（相当于首府），运用敏感点治病，立竿见影。

“2”、“4”的敏感点在耳垂，还有手掌月骨之中的粒骨点上，这在数术家医派中叫做“气门”。

“3”、“7”的敏感点在带脉上，胁下左右双侧，这是一个区域，在本派中，素有“带脉通、全身松”之语；

“6”、“8”的敏感点在腹股沟中央、血海穴、委中穴及经外奇穴“畅通点”；

“9”的敏感点在人中穴与鼻根交界处的鼻根点，施术时多用一手覆头，另一手拇指内侧横向上推至百会穴方向，一紧一松，有醒脑、急救之妙用。还有就是双耳尖直上约二横指处的头上敏感点和脊椎临时压痛点。

“1”的敏感点在会阴穴；“5”的敏感点在神阙穴。

研究洛书时，我们都会留意到这样一个现象：即洛书这样排列的九个数字，其纵、横、斜向相加，其结果都是“15”。这正与《易纬》中“一阴一阳合而为十五之谓道”的平衡适中思想不谋而合。祖国哲学认为：人，本秉天地之中和之气而生，万物之所以能生生不息是由于阴阳二气交感所致，“保合太和，以利贞”的作用。天地人三才，人与万物在其中，天地阴阳适中，人与万物才能有生，故伏羲观象画卦，以中和为机要。

《素问》曰：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”人处于健康状况时，阴阳曰平；若阴阳绝离，则失去健康、甚至生命。所以，疾病发生的最根本原因，就是人体阴阳错乱；而层出不穷的奇病怪病流行，则是大环境的阴阳失调。所以，平衡阴阳达到适中的状态，是我们修身、齐家、德行天下的重要指导思想。

古人云：“在天成象，在地成形。”又曰“极其数，遂定天下之象”。我们将洛书稍加变化，就可以推演为世界史和人类学及宗教中的千古之谜万字符，万字符其实跟河图洛书、九宫八卦图有着千丝万缕的密切联系，它有四正、四隅九个交界处，与其说是佛陀胸前光芒四射的太阳光线，还不如说是洛书的转化形态。根据本门易君师尊的研究，万字符其实就是北斗星一年四季围绕北极星旋转，直接投影在大地上的代表天体运行规律的“象形”。

河图洛书跟人体健康的关系

阴阳和合、把握自然就是开悟、就是健康、就是功果。洛书中纵横斜径相加皆得“15”，可见“15”是一个阴阳平衡、稳定健康的数字。如果阴阳一方失衡，就会发生病变，那么无论是病变数字还是相关联数字还是洛书方阵的总和，都会发生变动，我们可以通过调整其相关部位，来恢复“15”的总和谐，使病变部位随之调整，病象场消失，从而达到健康。

洛书九宫（实八宫）数列如下：

东宫：3+4+8=15 南宫：9+2+4=15

西宫：7+6+2=15 　 北宫：1+6+8=15

南北直宫：9+5+1=15 东西直宫：3+5+7=15

西南东北宫：2+5+8=15 东南西北宫：4+5+6=15

临床施治：假如这个时候来了一位左脚扭伤的患者，如何运用洛书疗法进行治疗呢？我们知道：左脚为“8”，与其相关联的方阵有东宫、北宫、西南东北宫，仅以西南东北宫为例，2+5+8=15，“5”居中是神阙，“2”为右手这一线，我们让伤者伸出右手，术者痛捏其右手粒骨不放，嘱伤者大胆跺脚55下，不要怕痛，大胆地跺！等到55下结束，送开手，再让他跺脚看看疗效。也许，就这么两下，刚才来的时候还得人搀扶着疼痛难忍的伤者，现在可以快步如飞了。

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评论：

玄学只有师传，口授，密不传外人，世上各行业都有浅规则，公共的东西世上那有?学易之人命中造定，还要善良有德，在现实社会中不为金钱所动，本不想言，看你们太辛苦，浪费时光，拿钱买伪书，真知识能写在书上吗?何况是玄学，跟师傅几十年才学得一点皮毛，抬扛以犯忌，信着有，不信则无，不抬扛，

世上没有不透风壁，只要有师承就会出书，有真书就会有一模一样的翻板。

各人长脑壳，不长脑子活该，里面的东些你以为有多少，大部分的都在象吉通书里面，看你有没头脑去理解。

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地摊书籍：

无字天书“河图洛书”究竟给你带来什么?

来源：https://www.xkbaba.com/7483.html

节选：我们是龙的传人，凤的子孙，血统无比高贵，身躯中，灵魂中，自生一神奇之物，小能联通原子，大可笼盖宇宙，万事万物都被其驾驭。

河图洛书亦可反被人用，找到体内此物并养育降服，凡人即可超宗越祖纵横世界。

此物释迦牟尼称为佛，老子称为道，孙子称为仁，耶稣称为上帝，科学家发现为宇宙本源能量。

目录：

无字天书“河图洛书”究竟给你带来什么?

第一章：自杀背后揭示的河洛原理
第二章：从损失3个亿看河洛原理
第三章：下岗工人是用了前世的记忆吗?
第匹章：从22万户损失后面看河洛原理
第五章：“一目十行”天才后面的真相
第六章：愚蠢的背后真相
第七章：河洛把愚蠢变聪明
第八章：感知细胞经络
第九章：声音不是从喉咙发出而是从胸腔发出
第十一：章疾病皆因郁堵
第十二：章远离癌症的秘密
第十三：章转基因背后的战争
第十四：章河图洛书的生活智慧
第十五：章河图洛书改变命运之核心

无字天书河图洛书揭秘之一：

关于生命丰盛的“4个力”

无字天书河图洛书揭秘之二：
(一)性格命运的根本

(二)内修与生命丰盛的秘密一

(三)内修与生命丰盛的秘密二

(四)内修与生命丰盛的秘密三

无字天书河图洛书揭秘之三：
一、中国人为何称为龙的传人

二、龙的传人到底有什么传承?96三、龙的传人

无字天书河图洛书揭秘之四：
一、《神印经》

二、无字天书生命的真相

无字天书河图洛书揭秘之五：
第一：我是谁?我们是谁?
第二：生命从哪里来?
第三：生命如何蜕变才能我心及宇宙?
第四：生命去向哪里?
第五：从舍利子的形成看生命的真相

无字天书河图洛书揭秘之六：
无字天书河图洛书揭秘之七：永生的秘密

老子的“道德经”是河图洛书在内修上的应用

河图洛书提到的功法-海螺功

河图洛书提到的功法一一虎啸、画脊椎

我的老师一一河图洛书家族传承。

人生的根本目的在于提升生命的维度!

百度报导考古发现

我的老师一吴老师河洛文化的引1导者

糖尿病康复实证河图洛书内修

河图洛书家族传承人部分内修文章

《大学》所揭示的河图洛书内修原理

武则天与河图洛书的内修

什么是让后代子孙代代相传繁荣不衰的根本?

张老师剖析“金刚经”

张老师剖析“达摩破相论”

有些人为什么会轻信?

张老师在漠北零下四十度的冰雪里打坐

你被误导的学问

什么是河图洛书

阉割食品的危害

生命的核心一一身体的土壤

破译李白诗篇内修真境一一《蜀道难》

“离卦”站姿：对治高血压心脏病

学会吃喝拉撒：如何排便

一步步教你“喝水修行”的法门

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千古之谜“河图洛书”的惊人秘密——原来是“暗心说”

来源：https://tieba.baidu.com/p/5075156434

古老神秘的河图洛书，由10个数字组成，如下：

天道 是混沌的，多维度的，立体的，

地道是平面的展开的，上面的说法是对的。

所以，天圆地方，天是圆的，地是方的，果然如此。

1、秘密1：
河图——古称为“天道运行模式”。
洛书——古称为“地道运行模式”。
天地——是“宇宙”的古称。
这意味着：
河图洛书——是古代宇宙模型。
而这个古代宇宙模型，仅仅只有10个数字，即由1-2-3-4-5-6-7-8-9-10组成。
果然是“大道至简”。
还有比10个数字更简洁的宇宙模型吗？

2、秘密2：

（1）河图洛书，由黑白点组成。
黑点、白点——显然，这是2进制的。

（2）但是，它们同时也是10进制的——即：1-2-3-4-5-6-7-8-9-10（10进制）。

（3）它们同时还是100进制的：
河图由55个数字组成、洛书由45个数字组成，合共100个数字。
这100个数字，是河图洛书的总体数字。

由于河图洛书是——天地演化模型或者宇宙演化模型。
所以，这100个数字是用以表现天地演化或者宇宙演化的数字。

这意味着：
宇宙的演化，或者循环，可以用100个数字来表现。
相当于100进制。

3、秘密3：
天圆地方——为什么古人说地是“方”的？

答案就在洛书里：

洛书——是“地道”运行模式。
洛书中的数字4-6-8，不就是“方”的吗？
故，
地是“方”的。

但是，“东方河洛网暗心说网”需要提醒的是——此处的”地“，并非是指“人类足下之地”，并非”地球“。
洛书中的黑点偶数2-4-6-8，另有所指。

它们是——黑洞。

洛书偶数2-4-6-8，代表“黑洞不断成长”。这是——东方河洛网暗心说网——以现代科学作为工具，对河图洛书的创新诠释。

4、秘密4：
在河图洛书的中心，是数字5.

数字5，代表”土“（依据：阴阳五行学说）。

这意味着：
河图洛书所图示的宇宙模型——是”土心说“宇宙模型。

5、秘密5：

河图洛书所图示的“土心说”宇宙模型，
用今天的术语来说就是：

“暗心说”——以”暗物质巨球“为中心的宇宙模型。

理论依据是——牛顿力学。

采用的数据是：NASA–WMAP的天文观测数据。

或着欧空局ESA–Planck的天文观测数据。

 二者数据，大同小异。

NASA –WMAP 的天文观测数据，如下：